诗篇91篇，这是一首美丽的，激励人去依靠信赖全能神的诗篇。以下是学习啦小编为你整理的诗篇91篇讲章，欢迎大家阅读。
诗篇91篇讲章篇一
一些古人认为摩西不仅是前一篇诗篇的笔者(圣经明明白白说那是他写的)，也是接在那一篇之后八篇诗篇的笔者;但这是不可能的，因圣经明明白白地说，诗篇第95篇是大卫写的，是在摩西很久之后写的，来4:7。很有可能这篇诗篇也是大卫写的;这是保护所有真信徒的命令，不是以大卫的名义，或盖着他的印章颁布;他自己也需要保护，如果这篇像一些人推测的那样，是在因他数点百姓，神降下瘟疫时所写，他就更需要保护了;它而是以万王之王的名义，盖着上天的印章颁布。请观察，I. 诗人自己以神作保守他的神的决心(2节)，据此他指示和鼓励其他人，9节。II. 这里以神的名义，向所有真诚如此行的人发出应许。1. 他们必被置于上天特别的看顾下，1,4节。2. 他们必得救脱离恶毒的黑暗权势(3,5-6节)，神把他们分别出来加以保守，以此拯救他们，7-8节。 3. 他们必管理圣天使，10-12节。4. 他们必胜过他们的仇敌，13节。5. 他们必作神祂自己特别宠爱的人，14-16节。我们在歌唱这篇诗篇时，必须把自己至于神的保守下，以此安慰自己。许多人认为这些应许确实首要是给作中保的基督的(赛49:2)，不是因为魔鬼把其中一个应许加在祂身上(太4:6)，而是因为这些应许都非常适用在祂身上，通过祂临到，它们对所有的信徒就变得更加甘甜确定。
诗91:1-8
91:1住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。
91:2我要论到耶和华说：“祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”
91:3祂必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。
91:4祂必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在祂的翅膀底下。祂的诚实，是大小的盾牌。
91:5你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭;
91:6也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。
91:7虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。
91:8你惟亲眼观看，见恶人遭报。
我们在这些经文中看到，
I. 诗人以泛指的方式表明一个重大真理，就是所有过与神相交生活的人，在祂的保护下不断安全，所以可以全时间保守一种圣洁宁静和安全的心态(诗91:1)：住在，即坐在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下;因信选择神作他保护者的人，要在神里面找到他所需、能渴慕的一切。请注意，1. 住在至高者隐密处，这是一个真信徒的特征;他在神里面坦然自在，回到神面前，以神作他的安息，在神里面安息;他自己认识何为内里的信仰，以服事神作内心的工作，在幔子里敬拜，喜爱与神独处，独自与神相交。2. 这样做的人，他们的特权和安慰，就是住在全能者的荫下;祂庇护他们，挡在他们和要搅扰他们的每一件事中间，无论是风暴还是日晒。他们必不仅得进入，还要住在神的保护之下;祂要作他们的安息和避难所，直到永远。
II. 诗人带着安慰，把这应用在自己身上(诗91:2)：不管其他人怎么说，我要论到耶和华说：“祂是我的避难所，我选择祂作我的避难所。其他人以偶像作他们的避难所，但我要论到耶和华，永生的真神说，祂是我的避难所：任何其它的避难所都是谎言的避所。祂是不负我所托的避难所;因祂是我的山寨保障。”拜偶像的人把他们的偶像称为 Mahuzzim，他们最坚固的宝藏(但11:39)，但在这件事上他们自欺;只有以耶和华为他们的神，他们的山寨的人，才得安全。人无理由质疑祂的充分能力，很自然的结论就是，祂是我所倚靠的。如果耶和华是我们的神，我们的避难所，我们的山寨，我们能盼望得着的，有什么是不肯定能在祂里面得到的呢?祂既不反复无常，也不虚假;既不软弱也不必然要死;祂是神，不是人，所以我们不会有危险，害怕祂让我们羞愧。我们知道我们所信的是谁。
III. 他给其他同样行的人带来极大鼓励，这不仅是出于他自己对因此带来安慰的经历(因其中可能有误)，还是出自神应许的信实，其中没有、不可能有任何欺骗(诗91:3-4，等)：祂必救你。自己得着以神作他们避难所而来安慰的人，不能不盼望其他人也如此行。在此神应许，
1. 相信的人必得保守脱离近在他们眼前，要危害他们，对他们将是致命性的祸患(诗91:3)，脱离捕鸟人的网罗，布下，看不见，突然抓住不加提防的猎物的网罗，还有毒害的瘟疫，人不知不觉就被抓住，对此不能防备。这应许保护， (1.) 肉身的生命，常常应验在我们得保守脱离非常威胁人、迫在眉睫，而我们自己并不自知，就像鸟儿不晓得有捕鸟人的网罗的那些危险。我们已经得保守脱离传染病，脱离邪恶不讲理之人的手，这是归功于神的护理，远超我们所知道的。(2.) 属灵的生命，神的恩典保护我们的灵命脱离撒但的试探，这些试探是捕鸟人的网罗，脱离罪的传染，这传染是毒害的瘟疫。施恩作人荣耀的神，要做成一道保障捍卫那荣耀的一切。
2. 神要亲自作保护他们的神;有祂保守他们的人必然安全，有祂为他们作承担的，必然成功(诗91:4)：祂必遮蔽你，必把你藏在隐秘处(诗31:20)，以此保守你安全，诗27:5。神保护相信的人， (1.) 用最大的温柔和爱加以保护，这在祂必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在祂的翅膀底下表明出来，这是指向母鸡把小鸡聚集在翅膀底下说的，太23:37。按天性的本能，她不仅保护他们，看见他们在危险中时还呼叫他们来到这保护下;不仅保守他们安全，还珍爱他们，给他们保暖。伟大的神喜悦把祂对祂百姓的看顾与这相比，祂的百姓就像小鸡一样无助，轻易被当作猎物，但他们得到邀请投靠在神应许和护理的翅膀下，来投靠耶和华以色列神的翅膀下(得 2:12)，这是对一个新信之人来到真信仰面前的迂回说法。(2.) 用最大的能力和功效加以保护。翅膀和翎毛，虽是带着最大的温柔张开，却是软弱，能轻易被击破，所以这里加上，祂的诚实，是大小的盾牌，是坚固的保障。神愿意守护祂的百姓，正如母鸡愿意守护小鸡一样，并且如披戴盔甲的战士一样大有能力。
3. 祂不仅保守他们脱离凶恶，还脱离对凶恶的惧怕，诗91:5-6。在此， (1.) 认定人遇到大危险;光提到危险，就足以令我们惧怕;日夜我们都暴露在外，容易胆怯的人，日夜都不觉得自己是安全的。我们退下进入室内，上床，尽一切可能使我们身边的一切都变得安全，在这之后，黑夜仍有惊骇，除了一切当中最吓人，幻想想象出来的怪物以外，我们还惧怕小偷和强盗，大风和暴雨。我们看到经上有讲夜间有惊慌，歌3:8。 还有黑夜行的瘟疫，那是击杀埃及人长子，还有亚述人大军的。我们自己身体里面带着疾病的种子走来走去时，没有门锁或门闩能把疾病挡在门外。但肯定的是，在白日，我们能看清周围的事情时，我们不是如此大大落在危险中;然而也有白日飞的箭，确是飞着我们看不见的;有在正午时，我们清醒，朋友都在身边时荒废人的毁坏;即使这时我们也不能使我们自己安全，我们的朋友也不能使我们安全。在白日，神发出那荒废人的瘟疫，为着大卫数点百姓惩治他，这是一些人认为写这篇诗篇的缘由。但是，(2.) 在这危险当中，这里有极大的安全，是神应许给相信的人的：“你必不怕。神要在最大的危险当中，用祂的恩典保守你脱离不安不信的惧怕(那折磨人的惧怕)。智慧要保守你脱离无端的惧怕，信心要保守你脱离过度的惧怕。你必不害怕那箭，知道它虽然可能会击中你，却不能伤害你;如果它夺去肉身的生命，却根本不能对灵命有任何伤害，而是要使灵命达致完全。”一个相信的人不需要惧怕，所以不应该惧怕任何箭，因为箭头已经被除掉，毒液已经被抹去。死啊!你的毒钩在哪里? 它也是在神的指引之下，要击中神命定的地方，而非别处。每一粒子弹都有它的使命。不管什么成就，我们天父的旨意必成就;我们没有理由惧怕这一点。
4. 他们必在普遍的灾难中，被神分别出来，得到保守(诗91:7)：“当死得胜游行，疾病发出怒气，以致千人万人仆倒，因疾病仆倒，或因战争中的刀剑仆倒，仆倒在你旁边，仆倒在你右边，看到他们仆倒，这就足以令你惧怕，如果他们因瘟疫仆倒，他们在如此靠近你的地方仆倒，有可能把你传染，这灾却不得临近你，死必不得临近你，对死的惧怕必不得临近你。”在普遍败坏之时保守自己纯洁的人，可以在普遍荒凉之时，把自己的安全信靠交托给神。当环绕我们的众人死去，虽然因此我们必须被唤醒，为我们自己的死作好预备，我们却绝不可因恐吓而害怕，或把我们自己变成受捆绑的对象，像那些一生因怕死而为奴仆的人，来 2:15。千人仆倒时，洒血保守了以色列人的长子。而且有对神百姓的应许，他们必得满足，不仅看见神的应许向他们应验，而且祂的威胁要应验在仇恨他们的人身上(诗91:8)：你惟亲眼观看，见恶人遭报，这也许是指埃及人的长子被瘟疫毁灭，这既是对压迫者的惩罚，也是对受压迫者的释放;当以色列人看见自己不受伤害，没有被波及，他们观看到这一点。正如罪人亲眼观看到义人得赏赐，这要使他们的定罪更加严重(路13:28)，同样当圣徒亲眼观看恶人被毁，他们得到的救恩就要得尊崇，赛66:24;诗58:10。
诗91:9-16
91:9耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所。
91:10祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。
91:11因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。
91:12他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。
91:13你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。
91:14[神说]：“因为他专心爱我，我就要搭救他;因为他知道我的名，我要把他安置在高处。
91:15他若求告我，我就应允他;他在急难中，我要与他同在。我要搭救他，使他尊贵。
91:16我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”
这里有更多与前面经文中目的一样的应许，它们极其伟大宝贵，定然归给一切后裔。
I. 诗人根据自己经历，向相信的人保证神要保护他们，他所说的是神的话，我们可以信靠。请观察，1. 必得着这些所应许福益与安慰的人，他们具有的特征;这和诗91:1所讲的非常一致。他们是那些将至高者当他们的居所的人(诗91：9)，不断与神同在，在祂里面安息，以祂的名作他们的圣殿和坚固台，住在爱中，因此住在神里面的人。我们的本分是以神为我们的家，以祂作我们的选择，然后在祂里面活出我们的生命，以祂作他们的居所，与祂相交，以祂为乐，依靠祂;这样以神为家，这必成为我们的特权;我们必受欢迎到祂那里去，就像一个人受欢迎到他自己的居所那里去一样，没有任何拦阻障碍，没有任何骚扰，不受律法拦阻，良心控告;那时我们也必在祂里面安全，必得保守有十分平安，赛26:3。诗人为了鼓励我们以主作为我们的居所，在祂里面盼望安全和满足，就表明他这样做已经得到的安慰：“以祂作你居所的那一位，是我的避难所;我已经发现祂坚固信实，在祂里面有足够的地方，足够的遮盖，供你我使用。” 在我父的家里有许多住处，人无需彼此拥挤，更无须互相排挤。 2. 这些应许对所有这样将至高者当他们居所的人来说都是确实定然的。(1.) 不管有何事发生在他们身上，没有什么能伤害他们(诗91:10)：“祸患必不临到你;虽然苦难或患难临到你，当中却没有真正的祸患，因为这些是从神的慈爱而来，必要向神分别为圣;苦难或患难必临到，不是害你，而是为了你的益处;虽然当时不觉得快乐，反觉得愁苦，但最后有如此美好的结果，以致你自己要承认，祸患必不临到你。这不是祸患，不是仅仅祸患，而是当中掺杂着有益处，因此有好的结果。而且不仅你这个人，而且还有你的住处，都必要被安置在神的保护之下：灾害也不挨近你的帐棚，没有什么能给你或你的事情造成任何伤害。”Nihil accidere bono viro mali potest—祸患必不临到好人，塞内卡，《论天意》。 (2.) 光明的天使要服侍他们，诗91:11-12。这是一个宝贵的应许，讲述了大量既使圣徒得尊荣，也使他们得安慰的内容，并不因着它曾在魔鬼试探基督时被牠引用、滥用，太4:6，就变得糟糕。请观察，[1.] 关于圣徒，神向天使发出的吩咐。祂是天使的主，使他们得生命，向他们颁布律例，他们的所是，他们的受造，是要服事祂，祂要为你吩咐祂的使者，不仅为总体的教会，还为具体的信徒。天使遵守耶和华他们神的命;这是他们从祂领受的吩咐。这表明神对圣徒极大的看顾，连天使自己也受到吩咐要看顾他们，为他们被神使用做工。这吩咐是在你行的一切道路上保护你;这应许有一个限制：他们必在你行的一切道路上保护你，就是说，“只要你继续行在尽本分的道路上;”离开这道路的人，是让自己脱离神的保护。魔鬼引用应许加强试探时，留下这句不说，知道这句话是如何大大反对牠。但请观察这应许的范围;它是为了在你行的一切道路上保护你：即使在没有明显危险的地方，我们仍需要这应许，在有最迫在眉睫危险的地方，我们必得着这应许。圣徒无论往哪里去，天使都受到神吩咐看顾他们，就像仆人受到吩咐要看顾主人儿女一样。[2.] 天使顺从这吩咐，对圣徒的看顾：他们要用手托着你，这表明他们极大的能力和极大的爱。他们有能力托起圣徒，脱离危险能触及的范围，他们带着一切的温柔和爱如此行，就像乳母怀中抱着小孩子一般;它讲到我们的无助，他们的大有帮助。他们的服事是屈尊俯就，他们保守圣徒的脚，免得他们的脚碰在石头上，免得他们跌倒，落入罪中和愁苦之中。[3.] 黑暗的势力要被他们胜过(诗91:13)：你要踹在狮子和虺蛇的身上。魔鬼被称作是吼叫的狮子，古蛇，红龙;所以使徒在讲赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下(罗 16:20)时，看来是指这个应许说的。基督已经打碎那蛇的头，将我们灵里的仇敌掳来(西 2:15)，通过祂我们得胜有余;因基督召我们，就像约书亚召以色列的军长，要我们前来，把脚踏在被征服仇敌的颈项上。一些人认为这应许是完全应验在基督身上，应验在祂的神迹大能上，这神迹大能是基督对整个受造界行使的，祂医治病人、赶鬼，特别是祂把这大能加在祂门徒的使命中，让他们手能拿蛇，可16:18。这可以应用在神的护理对我们的那看顾上，藉着那看顾，我们蒙保守脱离掠食有害的受造物(田里的野兽，也必与你和好，伯 5:23);而且我们有方法和手段制伏它们，雅3:7。
II. 他让神亲自说安慰圣徒的话，宣告祂为他们存留的慈爱，诗91:14-16。一些人认为这是神对天使说的话，表明祂吩咐他们看顾圣徒的原因，仿佛祂在说，“看顾他们，因为他们是我亲爱的，我怜悯关注他们。”在此我们必须像之前一样来观察，
1. 这些应许是属于谁的;这里按他们的三个特征描写这些人：— (1.) 他们是那些知道神的名的人。祂的本质我们不能完全知道;但通过祂的名，祂已经显明自己让我们知道，我们必须让自己熟悉这一点。 (2.) 他们是把他们的爱放在祂身上的人;正确知道祂的人要爱祂，要把他们的爱放在祂身上，作为唯一恰当爱的对象，要带着喜悦和释放，让他们的爱奔向祂，把他们的爱固定在祂身上，决心绝不把它转移到任何与神争竞的对象身上。 (3.) 他们是求告祂的人，通过祷告保持与祂不断交通，在各样艰难的情形里把自己交给祂。
2. 神向圣徒作出什么样的应许。 (1.) 祂要在适当时候救他们脱离急难：我要搭救他(诗91:14，再一次，诗91:15)，表明双重拯救，活的时候和将死的时候，在急难中拯救，拯救脱离急难。如果神按照我们的力量，安排我们急难的程度和持续时间，如果祂保守我们，使我们在急难时不得罪祂，让我们的死成为我们最终的解脱，脱离一切急难，那时这应许就成就了，见诗34:19;提后3:11;提后4:18。 (2.) 同时祂在急难中要与他们同在，诗91:15。如果祂不马上终止他们的苦难，他们在急难中却要得着祂恩惠的同在;祂要留意他们的愁苦，知道他们心中的艰难，要用祂的话语和圣灵施恩眷顾他们，与他们相交，和他们在一起，支持安慰他们，使他们的受苦向他们变得分别为圣，这要作祂在他们的急难中与他们同在的最实在记号。(3.) 在当中祂要应允他们的祷告：他若求告我;我要把祷告的灵浇灌在他身上，我就应允他，用应许应允他(诗85:8)，用护理的作为应允他，带来合时的拯救，用恩典应允，使他们心里有能力(诗138:3);祂就是这样用够用的恩典应允保罗，林后12:9。 (4.) 祂要使他们得高举和尊荣：我要把他安置在高处，脱离苦难的搅扰，远超风暴区之上，安置在大水之上的磐石上，赛33:16。他们必靠着神的恩典，得着能力，用圣洁的藐视和不计较来轻看这世界上的事;用圣洁的雄心壮志和关注仰望另外那世界上的事;那时他们被安置在高处，我要使他尊贵;神接纳他们进入约中，与自己相交，为着祂的国和荣耀，为他们制定计划，以此使他们得尊贵，这样的人是真尊贵，约12:26。(5.) 他们在这世上必得着生命的满足(诗91:16)：我要使他足享长寿;就是说，[1.] 他们必活得够长久：他们必在这世上继续，直到做完了他们奉差遣进入这世界要做的工，为天堂做好了准备，那是足够长久。有谁愿意多活一天，超过神让他做工，或在他身上做工所需的日子? [2.] 他们必认为这够长久;因为神必用祂的恩典，使他们脱离对这世界的依赖，使他们愿意离开这世界。一个人可能年轻就去世，却是日子满足而死，satur dierum—因所活的满足。一个邪恶属世的人并不满足，不因长寿满足;他仍呼喊，给呀给呀。但财宝和心在另外一个世界的人，对此感到足够;他不愿永远活着。(6.) 他们必在另外那世界得到永生。这是给有福加冕：我要将我的救恩显明给他，将弥赛亚显明给他(一些人如此认为);良善年老的西面，当他能说，我的眼睛已经看见祢的救恩，他就满足了;对旧约圣徒而言，没有喜乐是大得过看见基督的日子，虽然只是远远看见。更有可能这词是指一个更美的家乡，就是天上的家乡，是列祖渴慕寻求的：祂要把这显明给他，带领他去到那蒙福光景，这光景的喜乐，是如此大大在于能面对面得见我们在这地上对着镜子观看，模糊不清的事;同时祂要赐他这盼望。一些人认为，所有这些应许，都是首要指向基督，在祂的复活和升天中得到应验。
诗篇91篇讲章篇二
一、前言
1. 这是一首美丽的，激励人去依靠信赖全能神的诗篇。
2. 人的一生不是风平浪静，不免会遇到危险，灾害，疾病，但这诗篇的作者全心信靠神，他的得胜凯歌鼓励我们也可以同样宣告：神是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所依靠的。
3. 分段：(1)v. 1-2 ，神是我的依靠; (2)v. 3-13 ，神的救援;
(3)v. 14-16，神的应许
二、神是我的依靠(91：1-2)
1. 这段经文说到神的四个名字。为什么神是可靠的?因为祂的名是：
(1)至高者 the Most High ――要敬畏祂，与祂相交
(2)全能者 the Almighty ――在祂里面安息
(3)耶和华 Jehovah (the ever-existing) ――祂是自有永有，绝对信实
(4)神 God ――信靠祂
2. 到了新约，集中在耶稣的名――万名之上的名(腓2：9)
(1)相信祂的名――就必得救(徒4：12)
(2)信靠祂的名――信靠祂的人必不羞愧(罗9：33)
(3)奉祂的名祷告——天父必因耶稣的名赐给(约16：23)
(4)赞美祂的名――保罗西拉在狱中赞美主
三、神的救援(91：3-13)
1. 这段经文列出各式各样的灾害危险，如网罗，瘟疫，惊骇，箭，狮子，毒蛇等等，但神也用各种方法救援，如翎毛遮蔽，翅膀，盾牌，天使保护等等。
2. 今天神的儿女也会遇到各种灾祸：地震，飓风，洪水，战争，癌症，车祸，家庭破碎，政治迫害等等，神也同样保守看顾拯救。
3. 魔鬼曾用v. 12-13的话试探耶稣，要祂从殿顶跳下，耶稣拒绝，祂不试探神，故意置身於危险之中，看神是否拯救。我们的本分是靠神保守自己，注意身体健康，尽忠职守，夫妻各尽自己的责任，驾车守规则。
四、神的应许(91：14-16) 这段经文中，神说 “我要 I will ” 有六次，这是神的应许，永不落空。
1. 我要搭救他――因为他专心爱我。
2. 我要把他安置在高处――因为他知道我的名。
3. 我就应允他――他若求告我。
4. 我要与他同在――他在急难中。
5. 我要搭救他，使他尊贵――不是仅仅蒙拯救，而且将他升高。
诗篇91篇讲章篇三
诗 91:1住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。
诗 91:2我要论到耶和华说：他是我的避难所，是我的山寨，是我的 神，是我所倚靠的。
诗 91:3他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。
诗 91:4他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他的翅膀底下;他的诚实是大小的盾牌。
诗 91:5你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，
诗 91:6也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。
诗 91:7虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。
诗 91:8你惟亲眼观看，见恶人遭报。
诗 91:9耶和华是我的避难所;你已将至高者当你的居所，
诗 91:10祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。
诗 91:11因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。
诗 91:12他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。
诗 91:13你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。
诗 91:14 神说：因为他专心爱我，我就要搭救他;因为他知道我的名，我要把他安置在高处。
诗 91:15他若求告我，我就应允他;他在急难中，我要与他同在;我要搭救他，使他尊贵。
诗 91:16我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。
上帝是我的家(九十一1-16)
第一至八节。钦定本在第一节的翻译是最吸引的：「住在至高者「隐密处」的人」。我们在诗九十篇中看到，至高者上帝的可畏、伟大和永恒，超越人生命的渺小和短暂。然而诗人说，这位全能的上帝依然邀请如我们一样渺小的人，一同分享祂爱的秘密。
犹太人的公祷书建议这篇诗篇要在「退休前」阅读，但是它不像一篇祷文，而是一篇诗句式的讲章。它看来好象是一位圣殿的牧者的声音，向一位私下来求问的人作出保证，上帝能够、并且会保护他或她，脱离一切邪恶的威胁，甚至是来自最大的恶者，这邪恶会引导人的心灵迈向死亡。在他与这位平凡人的谈话中，他解释恐惧的相反并不是勇气，而是信心。
在第一节中住这个词是「过一晚夜」的意思，好象住在酒店的一间房间内一样。正如耶稣如此说：「在我父的家里，有许多住处(rooms英文亦可指「房间」)。」(约十四2)「每一个晚上，持续不断地回到全能者的照顾中，」这位牧者正在向来询问他的人这样介绍，然后你便会发现，你自己正在向主如此说：「祂是我的避难所、我的山寨、我的上帝，是我的倚靠。」因为你会发现，上帝已从那危害你生命的事情中，将你拯救出来了。祂的诚实，祂不动摇的本性，是坚不可破的，是大小的盾牌。
随着而来诗体的描述，是关于从外面而来的邪恶对我们的攻击。这些描述，比起任何有关野狗、恶棍、或是「在晚间突然撞进来的事情」，或是今日有关炸弹、飞碟、细菌、甚至秘密警察的描述更生动。东方人虽然将自己的门关上，防御邪恶的势力，但是他们实在生活在他们外面的这些邪恶权势的恐惧中。这个事实可以从现在存放于巴黎罗浮宫内一个亚述的小铜像上得到证明。它表现了一个有翅膀的、赤裸着和有一副恶毒的面孔的魔鬼。与之相对的，上主也有翅膀。(4节，诗意地说!)旧约圣经希腊文七十士译本，将第六节下半节翻译成「午间的魔鬼」，它可能是指中暑。换句话说，我们这位圣殿的牧者所说的话是这样：「那是一个充满危险的世界，你很有可能会被邪恶势力的其中一枝箭所伤(信心并不是一张可以防止疾病和死亡的保险单)，但是当这些东西出现的时候，不要怕它们。」正如在赤身露体、危险和其它一切的事情之中，保罗在罗八章廿八节说：「我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。」结果，这篇诗篇的语言，与一个人从遇险的船中被救出来时，愚蠢和自私的呼喊声完全不同，当其它的人沉没的时候，他说：「现在我已得到有关上帝存在的证明了，因为当我在水中挣扎的时候，祂听了我的祷告。」
今日，这些一切与我们有何关系?伟大的心理学家容格(Jung)曾如此写下：「所有人的邻居，都被一种不能被控制和不能予以控制的恐惧所辖管，正如他自己一样。在精神病院中，一个很明显的事实，就是病人受到恐惧的痛苦，远比他们因忿怒和憎恨而生的刺激更加危险。」或者，正如普里斯特利(J. B. Priestley)所写的：「政府首领知道，要管治一个受了惊吓的人民是较容易的，他们会同意花费无数的金钱在「防?」上」上帝完全知道我们人类受惊的本性。假若我们翻开一本圣经汇编，查考与「天使」这个词语有关的经文，我们会有这样的发现，当永恒的世界扰乱我们人类的良知时，人用他的心思所听到的第一句说话，就是「不要害怕」。
我们在这里所看到的一幅图画，是一位小孩子信任地仰望着他父亲的面，知道在他的翅膀底下，「一切都会妥当」。有关上帝照顾的翅膀这个观念，早已在旧约圣经的最古老的经文中看到──出十九章四节，廿五章二十节;申卅二章十一节。事实上，这幅图画所表现上帝母性的爱，与祂父性的爱，都是一样的丰富。
第九至十三节，因为。那么，你为什么惧怕呢?有两个原因：(一)耶和华是我的避难所(参看标准修订本9节注脚)。换句说话，上帝首先有行动，因为祂已经邀请我回家，回到祂为我预备的地方。(二)你已将至高者当你的居所(比较申廿六15)。换句话说，你已用信心回应上帝慈爱的邀请。你可能仍然住在「帐棚」之中(这是历代以来朝圣者的「家」)，但是上帝实实在在是你真正的家。祂也是永远如此的!在这里，我们看见诗人刻意用了古代特用的形容词来描述上帝。这提醒我们两件事：(一)诗九十篇所说有关上帝的「亘古」特性，(二)今日的教会不只是两千年的岁数，而是以千万年计算。但是(三)他补充说：「不要认为你已被「拯救」了，这只是为了「被拯救」而已。」我们可以这样说，上帝今天已将你变为一个圣乔治(St. George)，祂已给予你能力与一切缠绕人生命的龙(13节)作战，不管它们是阴险的试探，还是有力量的集体罪行。
第十四至十六节，再一次，因为。这一次是上帝祂亲自的说话：因为他坚持爱我，这个动词甚至可解作「拥抱」着我。因此，我会给他应许，好象在这位诗人时代以前的一千年，曾应许给亚伯拉罕的。「亚伯拉罕，不要惧怕，我是你的盾牌，必大大赏赐你。」(创十五1)请亦参看诗卅四篇七节;创廿四章七节，四十节;出廿三章二十节;太四章六节。
后来上帝补充说：他在急难中，我要与他同在。正如我们在赛四十三章一至三节听到上帝所说的话，在那里，上帝宣告说：「我曾提你的名召你，你是属我的。」但是在这里，上帝说：「因为他知道我的名。」所以，这位渺小的人事实上与全能的上帝有一种亲密的团契!(1节)我们有信心如此说，因为在古时，知道一个人的名字的意思，就是知道这个人的个性。所以，在这篇诗篇中所讲的信心，并不是一种理智的活动;否则很多人都会被排斥在外了，包括在我们社会中所有心智迟钝的人。信心是一种热情的爱的关系，连小孩也能知道这关系。
这一段经文用了强而有力的语言。上帝应许了八种福气。我们可以自行数算。其中之一是：我要使他足享长寿。长寿这个的观念，被认为是指有关永生的一个神圣的应许。上帝确实会用生命来「满足」他!耶稣说：「我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。」(约十10)那就是说，用生命来满足一个人。另一种福气记在这篇诗篇最后的一句中，我们甚至可以从信心转移到启示：我会将我的救恩，我拯救的爱，显明给他。或者可以这样说：「让他看透」我的救恩。那常是信徒一种兴奋的盼望，超越了死亡，看见上帝拯救的爱，明白其中的意义;乃是从上帝所赐，给他作永远的家之中看见这事情的意义。
诗篇91篇讲章相关文章：
1.
2.
3.
4.
5.