在个人成长的多个环节中，大家一定都接触过论文吧，论文是进行各个学术领域研究和描述学术研究成果的一种说理文章。一篇什么样的论文才能称为优秀论文呢？为了让您对于中国传统文化论文的写作了解的更为全面，下面给大家分享了10篇中国传统文化论文，希望可以给予您一定的参考与启发。
中国传统文化论文 篇一
摘要：十八大报告明确指出“小康社会的构建与华民族伟大复兴的实现均需要得到优秀传统文化的支持与引导”。习近平总书记也在“十八大”后的多次重要讲话突出了把握优秀传统文化的重要性。基于此，本文针对从优秀传统文化汲取国梦的精神力量一题展开了较为深入的研究，同时结合国传统文化与国梦之间的关系总结出了可行性较高的路径措施，其包括进一步加深对优秀传统文化的认识、将优秀传统文化与时代主题相互融合以及充分汲取由优秀传统文化所传递出来的正能量等等，以期望能够对国梦的顺利实现带来一些具有参考性的意见。
关键词：优秀文化；传统文化；国梦；精神力量
习近平总书记曾多次在公开讲话上强调，国梦的实现需要得到优秀民族文化与民族精神的支持，进一步发扬我国的传统文化、积极践行社会主义核心价值观的培育，是实现国梦的主要精神力量。华民族经历了五千余年的文明发展历程，在这个过程当形成了连绵不断且博大精深的文化体系，为国家的治理与社会的发展积累了宝贵的精神财富。其，儒家所推崇的是民本仁政的安邦理念、法家所倡导的是奖罚分明的治国方针、道家所主张的是取法自然的人生信条、墨家所宣扬的则是兼爱交利的人生情怀。这些不同理念但却相同目标的各家文化汇聚成了推动国发展与历史进步的强大力量，在无形当形成了富有强大生命力与凝聚力的华民族。如今，小康社会的全面构建与依法治国的进一步落实，均离不开我国优秀传统文化的精神力量支持，为了能够更加顺利的实现伟大复兴的国梦，我们需要做到的是“传承优秀文化、开辟崭新未来”。
一、国梦的历史轨迹与本质
(一)追寻国梦的历史轨迹
回顾一下我国的近代历史，这与国梦的形成有着非常密切的关联性。事实上，国梦本身与国的近代史发展非常相似，都经历过了“辉煌——衰落——复兴”的曲折历程。在1840年，战争的爆发将国百姓陷入到了水深火热的境地之，国社会沦为了半封建的状态。随后，千千万万个爱国人士自发的组成了一支支“圆梦团队”，开始为人民解放奉献自己的汗水和热血。例如由李鸿章和曾国藩领军的改良运动、以义和团为代表的革命战争、由梁启超发起的变法运动等等，这些顽强无畏的奋起抗争虽然为民族解放重新燃起了希望的火焰，但是却均以惨淡的失败所收场。在历经了较长时间的磨砺以后，华民族在国共产党的带领之下，终于成功踏上了富强、民主的发展之路。
在新国正式成立以后，崭新的历史起点又衍生出了一些新的问题，国家的繁荣与社会的发展均离不开经济建设的支撑，因此在改革开放决策的实施下，华民族真正踏上了民族复兴的光辉大道。
(二)国梦的本质概述
在2012年11月29日，习近平在参观《复兴之路》的博物馆展览活动时提出：“实现华民族伟大复兴，就是华民族近代以来最伟大的梦想。”在次年的3月17日，习近平在第十二届人大会议闭幕式上表示：“实现华民族伟大复兴的国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。国梦归根结底是人民梦。”不难看出，国梦所代表的不仅仅是国家的富强与民族的兴旺，同时还揭示了国梦的真正目的是实现国人民的“幸福梦”。
二、传统文化与国梦的关系
(一)传统文化是国梦的精神所在
众所周知的是，国的传统文化源远流长且博大精深，是经过了数千年的历史发展与沉淀后才逐渐形成的智慧结晶。在我国的传统文化，不仅拥有着“天下兴亡匹夫有责”的爱国主义精神，而且还蕴含着“修身、齐家、治国、平天下”的海量胸怀，这些宝贵的文化财富是华夏儿女的重要精神支撑，并且在和谐社会的建设也奉献出了不容小觑的力量。
(二)国梦赋予了传统文化以崭新的时代特征与内涵
单单从文化价值的角度来分析，华民族伟大复兴的国梦是数代国人的共同愿望，在其蕴含着华儿女的利益观念与精神气质。因此，在国梦所具备的组成要素几乎都深深的烙印着传统文化思想和精神价值。例如，现代和谐社会的构建与我国传统文化所提出的“致和”思想几乎是如出一辙；和谐社会发展理念同传统文化的“贵和尚”同样是不谋而合；现代社会的核心价值观念与传统文化的“仁义礼智信”还是相互相通的。
由此可见，当前社会的很多理念都是从优秀传统文化所汲取过来的，其不仅有利于国梦的顺利实现，而是还兼具着鲜明的时代特点。可以丝毫不夸张的说，国梦的实现对国传统文化的传承与发展创造了良好的契机，让我国历史悠久且底蕴深厚的传统文化能够得到更多人的关注和认可。
三、从传统文化汲取实现国梦精神力量的路径分析
(一)进一步加深对优秀传统文化的认识
国梦的顺利实现离不开传统文化所具有的感召力与影响力，正是因为我国的传统文化经历了数千年的历史沉淀，才让国民族可以在国际的文化舞台都具有着强大的自信心。当代的青年群体是国家进步与社会发展过程非常宝贵的人力资源，他们所代表的就是国家的希望与民族的未来，因此如果不能够进一步加深青年群体对国传统文化的理解和认识，那么就无法将华民族所独有的文化自信顺利的传承下去，进而对国梦的实现带来一定的阻力。事实上，在国梦的实现过程，由传统文化所积累得来的文化自信所代表的即为我国宝贵的文化资源，我们需要着重认识到蕴藏在国传统文化的发展前景与发展优势，在进一步实施国梦的基础之上，加大对优秀传统文化的教育力度，同时还要将我国历代的优秀文化资源与文化代表展开更加详细的讲述，其包括来自于儒家的积极思想、来自于道家的淡定优雅、来自于唐诗宋词的文学艺术等等，在潜移默化的过程当夯实当代青年群体对华民族传统文化的信心。
(二)将优秀传统文化与时代主题相互融合
通过上文的内容可知，国梦的实现是历代华夏儿女所共有的夙愿和理想。习近平总书记说过：“实现华民族伟大复兴，就是华民族近代以来最伟大的梦想。这个梦想，凝聚了几代国人的夙愿，体现了华民族和国人民的整体利益，是每一个华儿女的共同期盼。”在鸦片战争爆发以后，我国的近代历史就一直处于“救亡图存”的状态，数千万华夏儿女都在发自内心的呐喊着“振兴华”的口号，并且在一次又一次的抗争与奋起活动积累了宝贵的精神财富。在历经了一段漫长的战争年代后，各路力量的碰撞与整合促使了华民族不得不去寻求出另外一条更加适合的复兴之路，并且在马克思主义思想的正确指导下，国共产党成为了华民族的又一道明亮曙光。自从国共产党正式进入到我国的政治领域以来，华民族伟大复兴的重任就落在了党组织的肩上，在国共产党的引领之下，在封建社会受尽欺凌的国人民开始奋勇向上，在经历了数十年的浴血奋战后组建了新国，让国正式成为了众多世界民族的一员。毋庸置疑的是，革命与社会主义建设之路是坎坷无比且荆棘满布的，但是国共产党却仍然坚守着国家的“富强梦”、民族的“复兴梦”、人民的“幸福梦”而去不断的努力和奋斗。在改革开放后的三十余年，经过了国共产党的积极探索与大胆实践，伟大复兴的国梦已经正式踏入了顺利实现的征程，并且呈现出了令人欣喜的光明前景。基于此，国梦的实现必须要建立在国家发展与社会进步的基础之上，要对我国各个阶层百姓的实际情况与利益实现展开更为深入的体察，争取早日实现国家梦、民族梦以及人民梦之间的融合和统一。
国梦的实现已经与优秀传统文化紧密的关联到了一起，华民族伟大复兴的梦想实现虽然是在经历了严峻考验后的近代历史背景下被提出的，但是其仍然具有着非常大的感染力与号召力，这主要是由于拥有深厚文化底蕴的优秀传统文化所形成的。
首先，拥有着数千年发展历程的华文明让国人产生了强烈的自豪感与不可比拟的文化自信，这些都是国梦顺利实现的巨大精神动力；其次，在国梦蕴含着令人动容的爱国主义情怀，这是华民族伟大复兴的核心所在。在我国的近代史出现过很多感人肺腑的爱国事迹，那些令人尊敬的革命先辈用自己的血肉之躯汇聚成了精忠报国的精神信仰，并且在历代优秀传统文化的传承和滋养下演变成了华文化宝库最最耀眼的明珠；再次，在诸多的国梦过程要素都烙印着华优秀传统文化所特有的精气神。国梦的实现需要有顽强不息且敢于拼搏的精神力量作为支持，同时还要具备能够凸显公平正义的价值观念来进行引导，进而将国家梦想、社会梦想以及个人梦想更加紧密的关联到一起。在这个过程当，国梦所倡导的和谐发展与合作共赢理念均能够在华优秀传统文化找到相对应的力量支持，为此，国梦的实现为的是让我国历代的民族夙愿得以早日完成，并且在这个过程当将我国五千余年的优秀传统文化更为长远的传承下去。
(三)充分汲取由优秀传统文化所传递出来的正能量
伟大国梦的实现需要得到丰富实践经验的支持，关键之处在于，国共产党与各个阶层的人民群众要付出更多的努力，充分的发挥出自身的能力来不断的增强国家所具备的物质硬实力与文化软实力，继而在这个过程当来进一步提高国人民的幸福指数。习近平总书记曾明确指出：“国仍然是世界上最大的发展国家，创造13亿人口的幸福美好生活绝非易事。国在发展道路上仍然面临不少困难和挑战。实现华民族伟大复兴的国梦，还需要付出长期艰苦的努力。”由此可见，如若想要让国梦得以更加顺利的实现，就需要国共产党与人民群众来众志成城，努力去攻克一个又一个困难，将所有能够调动起来的积极因素都融入到实现伟大复兴国梦的历程当，尽可能的将我国优秀传统文化所蕴含的正能量发挥出来。
国梦的顺利实现同时还需要得到宝贵传统文化资源的支持。一直以来，我国的党组织都将华传统文化的传承与发扬当成了自己的一项首要任务，并且在这个过程不断的向传统文化内容注入新鲜的血液与时代内涵。在经过了我国历代国共产党人的不懈努力以后，国梦的实现已经与优秀传统文化形成了非常密切的关联性，其包括了“先天下之忧而忧后天下之乐而乐”的爱国情怀、“自强不息”的开拓意识、“民为贵、君为轻”的以人为本理念、“为政以德”的。仁政文化、“出淤泥而不染、濯清涟而不妖”的高贵品质等等，不难发现，国梦的实现俨然已经将华民族的传统文化发扬到了一个前所未有的程度。与此同时，国共产党以及人民群众所具备的思想觉悟与文化自信水平也在不断的提高，在无形当加快了传统文化与和谐社会发展之间的融合速度，让我国的优秀传统文化正式成为了伟大复兴国梦实现的力量源泉，继而让传统文化在当代社会背景下的根基得到更进一步的夯实与巩固。
四、结束语
值得一提的是，我们需要更加清晰的认识到，如果想要在新时期的背景下更加顺利的达到实现国梦的任务要求，亟待解决的另外一项问题即为调整传统文化资源内部的落后与不足之处。在日后的工作势必还会遇到各种各样的难题与困扰，但是需要坚信的一点是，国梦的实现与优秀传统文化的传承工作还有非常大的上升空间，我们应当结合当前的社会发展现状来对传优秀传统文化的内容和表现形式展开更进一步的梳理和调整，积极的贯彻马克思主义世界观、价值观以及方法论，将优秀的文化引进来、将落后的文化剔除出去，从真正意义上去实现古为今用，让我国经过了数千年历史沉淀后的优秀传统文化可以为国梦的实现提供更多的力量源泉。除此之外，我们还要更进一步的将传统文化与当代社会和现代教育理念紧密的融合到一起，要确保优秀传统文化的传承与发展能够完全的符合现代文明的发展趋势，在此基础之上去不断的推陈出新，让我国的优秀传统文化可以保留更加鲜明的民族特色与浓郁的时代精神。最后，我们需要去更加的重视优秀传统文化所面临的资源流失困境，应当采用更加通俗易懂且新鲜有趣的方式来诠释和传播传统文化，让这些富有内涵且发人深省的优秀文化能够在国人的心不断的生根发芽，继而去将传统文化与国家的政策制度、舆论引导、教育体系、民间传承以及产业开发等领域融洽的关联到一起。
总而言之，我们要在国优秀的传统文化汲取充足的养分，从而为国梦的顺利实现输送源源不绝的强大力量。
中国传统文化论文 篇二
春节是我国民间最隆重、最热闹的一个传统节日。春节在不同的民族和不同的地区有着多种形式的庆祝活动，它凝聚着中华民族的情感、生命意识、审美情趣和信仰等一些特殊的文化，是了解中国传统文化的一面镜子和窗口。
一、春节的来历
春节是指传统意义上的农历新年，俗称新年、大年、新岁，但口头上又称度岁、庆新岁、过年。古时春节曾专指节气中的立春，也被视为一年的开始，后来改为农历正月初一开始为新年，一般认为至少要到正月十五新年才结束。春节和新年的概念，最初的含意来自农业，古时人们把谷的生长周期称为“年”。春节源自何时很难考究，不过一般认为起源于中国殷商时期的年头岁末祭神、祭祖活动。
夏商时代产生的夏历以月亮圆缺的周期为月，一年划分为十二个月，以不见月亮的那天为月首，同时以冬至点回归运动的周期为年，并设闰月调整阴月阳年。以正月朔日的子时为岁首，即一年的开始，岁末年初要进行旧一年丰收的庆祝和新一年好收成的祈祷，于是产生一系列祭神、祭祖、庆祝、祈祷等活动。
“年”的名称是从周朝开始的。至于岁首（一年开始）时间的确定（换言之，月序的排列）还与天文历法有关，传说夏在寅月（今农历正月），商在丑月（今农历十二月），周在子月（今农历十一月，即冬至所在月），秦在亥月（今农历十月），到西汉才又恢复夏正，定寅月（今农历正月）为岁首，一直沿用至今。
二、春节的传说
中国古时候有一种叫“年”的怪兽，头长触角，凶猛异常。“年”长年深居海底，每到除夕才爬上岸，吞食牲畜伤害百姓。因此，每到除夕这天，村村寨寨的人们扶老携幼逃往深山，以躲避“年”兽的伤害。这年除夕，桃花村的人们正扶老携幼上山避难，从村外来了个乞讨的老人，只见他手拄拐杖，臂搭袋囊，银须飘逸，目若朗星。乡亲们有的封窗锁门，有的收拾行装，有的牵牛赶羊，到处人喊马嘶，一片匆忙恐慌景象。这时，谁还有心关照这位乞讨的老人。只有村东头一位老婆婆给了老人些食物，并劝他快上山躲避“年”兽，那老人捋髯笑道：“婆婆若让我在家待一夜，我一定把‘年’兽撵走。”老婆婆惊目，见他鹤发童颜、精神矍铄，气宇不凡。可她仍然继续劝说，乞讨老人笑而不语。婆婆无奈，只好撇下家，上山避难去了。
半夜时分，“年”兽闯进村。它发现村里气氛与往年不同：村东头老婆婆家，门贴大红纸，屋内烛火通明。“年”兽浑身一抖，怪叫了一声。“年”朝婆婆家怒视片刻，随即狂叫着扑过去。将近门口时，院内突然传来“砰砰啪啪”的炸响声，“年”浑身战栗，再不敢往前凑了。
原来，“年”最怕红色、火光和炸响。这时，婆婆的家门大开，只见院内一位身披红袍的老人在哈哈大笑。“年”惊慌失色，狼狈而逃了。
第二天是正月初一，避难回来的人们见村里安然无恙，十分惊奇。这时，老婆婆才恍然大悟，赶忙向乡亲们述说了乞讨老人的许诺。乡亲们一齐拥向老婆婆家，只见婆婆家门上贴着红纸，院里一堆未燃尽的竹子仍在“噼里啪啦”炸响，屋内几根红蜡烛还发着余光……欣喜若狂的乡亲们为庆贺吉祥的来临，纷纷换新衣戴新帽，走亲访友。这件事很快在周围村里传开了，人们都知道了驱赶“年”兽的办法。
从此每年除夕，家家贴红对联、燃放爆竹；户户烛火通明、守更待岁。初一一大早，还要走亲串友道喜问好。这风俗越传越广，成了中国民间最隆重的传统节日。
三、春节的习俗
春节期间，中国的汉族和其他少数民族都会用自己的方式来迎接和庆祝新年的到来。这些活动有感恩祈福、合家团聚、除旧布新、迎喜接福、祈求丰年为主要内容，带有浓郁的民族特色。
（一）扫尘
“腊月二十四，掸尘扫房子。”据《吕氏春秋》记载，我国在尧舜时代就有春节扫尘的风俗。按民间说法，因“尘”与“陈”谐音，新春扫尘有“除尘布新”的含义，其用意是要把一切穷运、晦气统统扫出门。这一习俗寄托着人们破旧立新的愿望和辞旧迎新的祈求。
（二）祭祖
祭祀先祖，是春节期间一项隆重的民俗活动人们在春节期间祭祀祖先、叩拜神灵，其实就是给祖先、诸神拜年。春节必须祭祖，缅怀自己的祖先，激励后人。
（三）贴春联
春联也叫“门对”、“春贴”、“桃符”等，它以工整、对偶、简洁、精巧的文字描绘时代背景，抒发美好愿望，是我国特有的文学形式。每逢春节，无论城市还是农村，家家户户都要精选一幅大红春联贴于门上，为节日增加喜庆气氛。这一习俗起于宋代，在明朝开始盛行，到了清代，春联的思想性和艺术性都有了很大的提高。
（四）守岁
除夕守岁是最重要的年俗活动之一，守岁的习俗已经有很久的历史了。最早记载于西晋周处的《风土志》除夕之夜，各相与赠送，称为“馈岁”；酒食相邀，称为“别岁”；长幼聚饮，祝颂完备，称为“分岁”；大家终夜不眠，以待天明，称曰“守岁”。古时守岁有两种含义：年长者守岁为“辞旧岁”，有珍爱光阴的意思；年轻人守岁，是为延长父母寿命。
（五）爆竹
“爆竹声声辞旧岁”说的就是过春节放爆竹。中国民间有“开门爆竹”一说。即在一年到来之际，家家户户开门的第一件事就是燃放爆竹，以噼噼啪啪的爆竹声除旧迎新。
（六）拜年
新年的初一，人们都早早起来，穿上最漂亮的衣服，打扮得整整齐齐，出门去走亲访友，相互拜年，恭祝来年大吉大利。春节拜年时，晚辈要先给长辈拜年，祝长辈长寿安康，长辈可将事先准备好的压岁钱分给晚辈。据说压岁钱可以压住邪祟，因为“岁”与“祟”谐音，晚辈得到压岁钱就可以平平安安度过一岁。压岁钱有两种，一种是以彩绳穿线编作龙形，置于床脚，此记载见于《燕京岁时记》；另一种是最常见的，即由家长用红纸包裹分给孩子的钱。压岁钱可在晚辈拜年后当众赏给，亦可在除夕夜孩子睡着时，由家长偷偷地放在孩子的枕头底下。现在长辈为晚辈分送压岁钱的习俗仍然盛行。这些传统的习俗在传承中国的传统文化的同时也丰富了人们的节日生活，增加了节日的喜庆气氛。
四、春节的食俗
俗话说：民以食为天，中国人历来很讲究吃，到了节庆那就更注重了，春节时的食物就更要精心准备了，而且丰富多样、寓意很多。比如：在古代的农业社会里，大约自腊月初八以后，家庭主妇们就要忙着张罗过年的食品了。因为腌制腊味所需的时间较长，所以必须尽早准备，我国许多省份都有腌腊味的习俗，其中又以广东省的腊味最为著名。蒸年糕，年糕因为谐音“年高”，再加上有着变化多端的口味，几乎成了家家必备的应景食品。年糕的式样有方块状的黄、白年糕，象征着黄金、白银，寄寓新年发财的意思。年夜饭是春节最重要的活动之一，在这一天，家家户户都会齐聚一堂，早早地就开始忙活准备年夜饭，到了晚上，端上丰盛的美味佳肴，大家相聚一起守岁酣饮，送旧迎新。
中国传统节日沉淀了千百年的传统文化，它蕴含了中华民族深厚的文化底蕴，体现了中华民族独特的精神内涵和魅力并承载着中华民族文化渊源的基因。
中国传统文化论文 篇三
论文关键词：中国传统文化；发展；传承
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文革，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。24年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
(一)重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
(二)保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
(三)重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
(一)学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。26年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
(二)利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化(尤其是中国文化)将成为世界主流或内核。
相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。
中国传统文化论文 篇四
摘要：课程知识的教化功能与科学性源于其所属人的文化性。在科学主义知识论的氛围下，现代课程知识侧重于对客观世界表征的解读，漠视对文化性的解读，导致知识教学蜕变为知识传递的机械工具。课程知识的文化疏离表现为文化装点、文化漠视及文化锁定三种类型。实现课程知识文化属性的传承，即教书育人与文化素养习得，需要在教学实践活动中确立师生的文化主体身份，唤醒其文化主体意识；推行文化回应性教学，激发教学方式的深刻变革；激活教学活动中的文化元素，加速潜在文化的动姿化。
关键词：课程知识；文化素养；文化性；类型；途径
课程知识教学存在的部分异化现象，知识本身并不是其产生的缘由，源于知识论教育哲学将其筹建成为知识生产线上的物化对象[1]。其对知识的片面理解与极度膜拜，使知识掌控了教学活动，撼动了其教书育人的根基。课程知识具备教化功能与人的文化性。课程文化性的解读基于人的视域，利用文化的生成及对其挖掘与体验，将文化精神归化到人的意义世界中，使其成为人核心素养的构成部分。文化与课程知识间的亲缘性关系，区别于主客体间的认知关系，是一种人与世界的存在关联。对课程知识的文化性适时解读，探究其教学的实现路径，打破知识传递主义的藩篱，使其成为一种文化反思性实践的活动。
一、课程知识的文化性和意义世界的构建
人的存生涵盖两个维度，即意义与事实世界。[2]人不仅要顺应现实，更应作为跨越性存在不懈追求理想的生活，该可能性的追寻体现了人是实现意义的物种[3]。个体意义世界的构建建立在一定的政治环境和经济基础之上，受制于文化的制约，其是伦理世界观与文化乐观主义的综合结果。个体面对生命与世界持积极态度，同时伦理世界观有正能量时，文化理想在社会与个人的信念中才能发挥功效[4]。在现代知识观的氛围下，科学成为社会中极为重要的知识体系，是教育教学活动中的核心课程知识。伴随着课程知识科学性的持续强化，科学性成为了甄别课程知识是否成立的黄金标准。课程知识的科学性是一种认识关系，是人对客观世界表征的理解，尚未在本源上确立人在课程知识中对意义世界的情感。人类活动机械的用生物及物理的运行方式来阐述，脱离人和意义的关联，使得理解人的活动变得迷离[3]。课程知识认知角度的理解漠视了其指向文化活动过程中所涵盖的意义追求。科学知识从宗教神学与形而上的精神生活中将人类释放出来，提升人类文明与知识进步的同时，又将人类身陷囹圄之灾，给社会带来了严重的社会与精神危机。[5]现代课程知识科学性与实用性造就了社会的繁荣，物质生活极大提升及满足的同时，漠视课程知识文化性在个体文化素养习得中的作用，盲目对知识工具功效的膜拜，导致社会隐患危机四伏。
(一)课程知识的文化性是个体意义世界的写照
课程知识的文化性特指人的精神与课程知识结构间的关联。[6]文化性的探究区别于课程文化的辨析，其是一种课程知识内在向度的思考，缺乏文化浸润的课程知识终将割裂人和知识间的精神纽带，使其沦为为冰冷机械的生产工具。知识人的世界是一个意义缺乏的世界。[7]意义特指在领会的开展活动中可以分环勾连的东西。[8]以知识人的塑造为根本的知识教学疏忽了文化的深层次规定性，知识人的精致生活无法带给人类精神生活的福祉。精神结构与课程知识间的有机联系能将人带入属人的文化世界中，人的生存得以从平面化迈入立体化，穿越个人主义的物质满足性及实现人的类的意义。作为人的意义世界在教学活动中的依托———课程知识的文化性，其人的意义在某种程度得以在现实中栖身。缘于人作为类和文化精神属性的关联，课程知识中的文化性与意义的生长息息相关，该意义上，集体对事物的想象是文化，个人对事物的想象是经验[9]。课程知识中的文化性是文化素养在寻常生活中渗透，而非外在的符号。
(二)课程知识的择取与构建来源于知识文化演变
课程知识的文化性起源于课程知识生成及选择的过程中，而非外在附属形式。首先，知识的生成过程渗透文化性。知识兼具文化要素及文化产物的特征。[5]人文、社会及自然三种类型的知识生成都具有文化性，尤其是自然科学知识更是西方理性主义文化发展的产物。其次，课程知识衍生的过程中呈现了体现了文化的择取与交融。教育发展的历程显示，知识的诞生为课程知识的生成提供了发生的机制，但课程知识与知识间尚未无缝对接及存在着一定的边界。中西课程知识类型的迥异来源于文化土壤的差异，课程知识的择取及构建都体现了文化性的存在的时空性。课程知识的文化性存在是历史嬗变的结果，是课程知识本体产生的前提与教学过程演化为教化实践的内在依据。
二、课程知识的文化疏离的表现及类型
课程知识文化性对人的文化素养形成的重要性尚未引起教学活动中教师的持续关注。对现代知识中立性、普遍性及客观性的崇拜任然是知识教学过程的主流表现，文化谱系涵盖的精神价值尚未纳入到课程知识的教学活动中。文化内核即文化精神的漠视，势必导致在教学过程中将文化陷入单一的、边缘的、形式化的困顿中。用文化疏离来概括对课程知识文化性理解的不丰富、不充分、不充盈的遮蔽状态和文化迷失恰如其分，其表现及类型为文化装点、文化漠视、文化锁定三种类型。
(一)文化漠视的熟视无睹
文化漠视作为教学过程中的普遍的现象特指教师对课程知识中的文化精神采取有意识地排斥及忽略。现代知识的架构过程中，认知主客体的分崩离析，使的知识得以独立客观普遍存在。伴随着人主体性持续树立，人类的认知能力获得空前发展，科学知识演变成为与工业时代高度融合的知识形态，从而形成形而上学知识———科学知识的华丽转身，从此科学知识牢牢占据社会观念的权利舞台。弗朗西斯培根“知识就是力量”的论断是当下社会对知识作用的最佳注释。功利主义观念的持续压榨下，课程除却在引导学生学习知识及用所学知识改变世界发挥功用外，抹杀了课程寻找生活的意义[10]。对知识的拥有演变为一场对力量的获取及对外在世界的征讨，而非对内在世界的理解，内在世界理解的缺失使得知识固有的文化性渐行渐远，逐渐迷离在常规教学活动中。
(二)文化装点的形同虚设
文化装点特指教师利用特色文化作为教学资源丰富教学形式的在知识教学活动。文化装点表现为形式上的机械罗列，其是对文化的粗浅及表象的认识。从文化意义的角度理解，文化分为器皿、体制及精神层面，教学活动的文化认识更多滞留在在器皿层面，尚未挖掘教学活动背后承载的精神意涵。文化装点下教学革新的改革的症结在知识教学的传播由来已久，使得文化传承无法在溯源加以确认，导致教学改革沦落为一种外在驱动力。丢失文化源头的知识教学过程把把文化视作点缀的花絮，难以从源头上扭转知识教学的窘况，究其缘由在于教师在知识教学过程中文化主体缺失，使其归属于知识教学的范畴下位概念，从而导致教学活动丢失文化应有的深刻及慎独，文化虚无带来的教育危机肢解了文化思考的缜密及肃穆。
(三)文化锁定的机械复制
文化锁定指师生在知识传递的过程中接纳特定文化且局限于该文化，使教学活动沦为特殊文化的传声筒。特定文化是阶层文化价值在政治上的集中反映，其课程知识内容的择取蜕变为权力争斗的舞台。碍于文化立场守护的缺失，课程知识被权力操纵演变为社会学意义上法定文化。法定文化是被权力斗争征服及选择锁定的特定阶层文化。该文化类型是从社会监控角度择取及不断强化的结果，其未从教育学视域审视文化产生和人健康成长的匹配性，最终使文化变种为另类的监管性政治工具。课程身披文化方面的功能、属性及意旨，却难具备文化特有的内在本质特征及属性[11]。由此，文化锁定使得文化的丰富多样性难以在课程知识上体现，使得单一文化愈发变得凝重，异化为变异的文化符号。文化一旦丧失了质疑与融合，终将失去生长的活力。文化利用机械复制的方式传播将使文化的内在精神被蒙蔽，使得利用课程知识文化对话来反思人之为人的精神价值渠道阻塞。锁定文化的凝固引发师生作为文化主体的批判意识的缺失，使得教学活动无法利用自我批判实现新文化的交融及新生。文化作为政治工具的存在在于未确立文化在育人中的价值地位。工具化课程只能塑造工具式的人。[12]片面强化人的工具性就会泯灭对人价值性的追求，导致教学活动由于对自身文化身份及价值的佐证，沦落为机械式的劳作。综上所述，课程知识的文化装点、漠视及锁定等诸多疏离类型表象不尽相同，疏离现象是现代课程知识在教学活动中广泛期遇的境况，受制于实用理性文化性格的制约，课程知识的择取选愈发功利化及实用化。文化疏离趋势的持续强化导致文化的内在精神在教学活动中的作用不断式微。文化精神的漠视，使得课程知识滞留在符号本体及远离了文化育人的价值取向，使得文化在课程知识习得中沦落为边缘性存在。
三、课程知识的文化交融及及实现途径
人的存在是文化与的知识的存在。人沉浸在这个世界，脱离了文化就不可能成为人。[13]课程知识的文化疏离成就了众多未获得文化指向的人文底蕴和科学精神的知识人。鉴于文化素养是人核心素养的重要构成要素，文化聚合功能的缺失将使人很难获得存在认同感。知识教学中文化的疏离阻断了意义世界的写照。教学内容、教学主体及教学策略是教学活动的核心构成要素，在教学中挖掘教学过程中的文化元素、确立师生的文化主体身份、提倡文化回应性教学是摆脱课程知识的文化疏离窘况及实现文化融合的根本路径。
(一)提升文化主体意识，确立师生的文化主体身份
课程知识文化性实现的前提是确立师生的文化主体身份。文化主体身份作为师生文化存在扮演的社会角色，其特征为对文化的生成意识与理解意识占有。以符号的形式存在于课程知识文本中的文化元素，需要在教学过程中确立文化的主体意识。师生充分理解课程中的文化价值，才能在教学活动中积极传递及创新文化。教学活动中文化性的实现需要遵循文本课程的内容要求，强调文化主体间的沟通与生长，由此才能使个人的心灵不断介入固有的客观文化体系，使得文化得以生动的发展[14]。作为教学活动实现的必备要素即文化主体意识，要求教师要将对课程知识文化的理解有机的融合到教学活动中。一方面文化的融入有助于提升教学品质及形式上丰富教学过程，另一方面通过教育过程中人之为人的主体性地位的确立。实现主体文化创新能力的提升，由此教学活动才能跨越知识传递的限制，落实文化成人的教育观念[15]。上述目标的实现需要教师具备一定的文化批判意识，通过对课程知识附属的诸多文化批判，衍生新的文化。教学活动中课程知识文化性的实现呼唤学生的文化主体意识的回归。首先，学生文化理解意识的回归能够使学生辨析认同自身文化传统。其次，学生文化生成意识建立在其认同自身文化的基石之上，只有对课程知识承载的文化内容理解及质疑方能产生健康的文化观。师生文化主体意识的提升才能使课程知识文化性的实现成为文化自觉的过程，文化才得以文本符号的形式镶嵌到师生的精神世界中，使其成为其构建意义世界的精神基础。
(二)加速潜在文化的动姿化，挖掘教学活动中的文化元素
教学活动中文化性的实现是对文化整体性的解读，而非以文化为客体展开的线性传承及接纳过程。课程知识是一种潜在的文化资源，而非停滞在文本上的文化符号，需要激活及挖掘潜在文化的动姿化。动姿化概念起源于马克斯舍勒对人存及生成过程的描述。郭晓明借助此概念替代学习者意义和课程知识的构建，动姿化的知识需要以艺术品般的召唤力主动走向学习者及向学习者靠近的姿态。[13]动姿化实则是教学活动中的文化实现化过程，扎根于学科及本土知识中文化要素的挖掘，召唤文化的生命力及创造力。首先，教师通过挖掘学科知识中的文化元素使得学生意义世界和学科文化间建立起普遍联系。将学科知识放在特定的历史发展背景下审视，利于彰显学科发展过程中的文化属性。其次，教师在理解本土知识中的文化元素的基础上，将地方文化镶嵌到教学活动中，从而构建学科知识和地方文化间本质联系。
(三)深化教学方法的深刻变革，提倡文化回应性教学
课程知识文化性的实现路径需要师生文化主体的确立、教学内容的挖掘，教学方式的革新。教学方式的变革不能遵循知识教学的传递形式开展，需依据文化生成的特性。文化回应性教学立足多元文化观视角，遵循建构主义知识观，在强调对学生固有生活经验与文化背景解读的背景下，构建的高效教学方式。文化回应性教学承认学生是差异性的文化主体，而非被动接纳知识的器皿。教师的角色是多元文化的理解者与倡导者，而非被锁定的单一文化模式的传递者。文化回应型教师善于体味学生在课堂上语言及非语言行为的交流。教师采纳的探究式教学、对话式教学及批判式教学方式使得学生对课程知识中的文化得以认同，通过调动文化意识的解读及批判生成能够植根传统且能面对未来的新文化。教师采用教育批评和教育鉴赏与的评价方式，利用经验基础去洞察、感化及关怀学生体内文化观念及行为微动。文化回应性教学是流淌及非线性的，更多依赖教师对文化解读及持续生成的教学过程。
四、结论
课程知识文化性的解读及教学实现，利于人的文化素养习得，使得课程教学革新获取了新鲜的血液及发展的驱动力。区别于传统政治经济领域的变革，教师在教学活动中的文化传承及创新使得课程教学文化变革得以实现。强调课程知识自身文化传统的学习，弥补课程知识的文化认同的缺失。解读课程知识，在文化传统中确立课程知识的特殊身份。课程知识深处于迥异文化间的撞击及交融中，需要持续调控合适自身文化基点的课程知识。因此，解读课程知识的文化性使得课程教学改革获得了源动力，并使人的教化过程课程与知识教学活动融为一体。
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中国传统文化论文 篇五
摘要：中国文化彰显中国特色，中国传统文化艺术是中国古典艺术文化的精髓，是中国现代艺术文化发展的基底。在中专美术教学中学习和运用中国传统文化艺术不仅是传承和发扬中华民族优秀传统文化艺术的重要途径，亦是实现中专美术特色化教学的重要保障。本文主要在基于中国传统文化艺术与中专美术教学融合重要性分析的基础上，探讨中国传统文化艺术在中专美术教学中的具体运用。
关键词：传统文化艺术；美术教学；融合；运用
发展以“中国元素”为核心的创新型美术教育是我国中专美术教育实现自身创新及转型发展的重要举措。我国有着五千年的文化史，优秀文化艺术灿若星辰，并随着我国历史的不断发展，其内涵得到不断的丰富。将中国传统文化艺术与中专美术教育融合在一起，使其相互渗透，是发展“中国元素”创新型美术教育的必然选择。
一、中国传统文化艺术与中专美术教学融合的重要性分析
传承、发扬和与时俱进在现代社会发展中占据着重要的地位，尤其是在我国社会主义市场经济制度建立及改革开放的背景下，个人主义、享乐主义、拜金主义以及各种西方艺术文化思潮不断冲击着我国民众的价值观以及文化观，以中专生为代表的青年主体正处于人生成长的关键阶段，很容易受到各种西方思潮的影响，因此，在对其进行美术教育的过程中更需要加强中国传统文化艺术与中专美术教育的融合，在与时俱进中传承和发扬中国优秀传统文化艺术。基于此，中国传统文化艺术与中专美术教学的融合具有重要的作用和实践意义，具体表现如下：
(一)对学生独特美术风格形成的促进作用
中国传统文化艺术中的水墨画、木版画等不仅具有明显的中国特色，亦是世界文化艺术的重要构成部分，占据着独特的地位。美术教学不仅是绘画理论、绘画技能的教学，更重要的是美术精神以及发现美、创造美的能力教学，而将中国传统文化艺术融合进中专美术教学中，不仅可以帮助学生在美术学习过程中更好的解读中国优秀传统文化艺术，领会中国优秀传统文化艺术魅力，更能引导其在美术基础理论和绘画技能知识学习过程中逐渐发现中国美、创造中国美，并深入体会和学习中国传统文化艺术精髓，从而在此基础上形成自己独特的美术风格。
(二)对现代文化艺术与中国传统文化艺术的融合作用
中国现代文化艺术的发展既以中国传统文化艺术为基底，又吸收了其它因素，形成了具有现代化风格的文化艺术，而中国传统文化艺术则需要吸收现代文化艺术中的一些精华因素以保持与时俱进。
二、中国传统文化艺术在中专美术教学中的运用
中国传统文化艺术在中专美术教学中的运用主要体现在以下方面：
(一)挖掘中国传统文化艺术精华，增添美术教学亮点
中国传统文化艺术具有音乐、美术等多种形式，但无论是哪种艺术形式，作为中国传统文化艺术的重要载体，有着其独特的艺术精华。我国古人在艺术上一直追求的是一种天人合一的精神，反应在文化艺术中即为意境表现，如中国传统美术作品中的“松”意味着坚韧不拔、“梅”意味着品节高尚、“荷”意味着出淤泥而不染等。
(二)传承中国优秀传统文化艺术，发展美术教学“中国元素”
“中国元素”彰显中国特色，是中华民族几千年来文化艺术的深厚积淀。中国优秀传统文化艺术既包含有古人的艺术精神追求，亦包含着许多与生活、风俗习惯等有关的文化艺术，如具有明显中国特色的中国结、剪纸等，都深刻反映了中国特色社会文化。因此，在将中国传统文化艺术融入中专美术教学过程时，既要注重与美术本身相关的知识教学，亦要对其进行适当的延伸，将美术教学与实践就业紧密联系在一起，如在美术教学过程中，可以融合中国结欣赏及编织、剪纸以及插花等实践性艺术教学方式，即通过开展美术手工课，让学生在实践中掌握中国优秀传统文化艺术，深入理解民族文化内涵，以更好的将“中国元素”融入自身美术学习中。
(三)欣赏中国传统文化艺术作品，拓展美术教学空间
中国优秀传统文化艺术作品是中国传统文化艺术的集中表现。因此，在中专美术教学过程中运用中国传统文化艺术时，要通过多媒体展示、艺术博物馆实地考察等形式引导学生欣赏中国优秀传统文化艺术作品，如引导学生欣赏中国传统写意画中的“神似而非形”、工笔画中勾勒出的细腻线条、建筑艺术中的“天然去雕刻”等，以不断丰富美术教学的艺术表现形式，拓展美术教学空间，培养学生的发散性思维，帮助学生在美术学习过程中，能够更好的从多层次、多领域以及多样化的艺术表现空间内丰富自身美术作品的艺术表现力。
三、结语
综上所述可知，中国传统文化艺术作为中华民族精神以及民族文化的重要艺术载体，具有明显的民族审美特征，将其适当的运用在中专美术教学中，不仅可以有利于中国传统优秀文化艺术的传承和发扬，亦有利于帮助学生在美术作品创作过程中形成自己的独特风格，为往后的美术创作及就业实践奠定坚实的基础。
参考文献：
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[2]吴旭。中国传统文化艺术在中专美术教学中的渗透与运用[J].美术教育研究，2014,14：140
中国传统文化论文 篇六
一颗对传统文化爱得深沉的心，我选的是第一个题目，关于中国传统文化的精髓。落点在精髓二字，精髓的基本解释为精气真髓，比喻事物的精华部分，我个人不太赞同这种解释，对于我们的传统文化来说，经历了几千年的吸收和沉淀，到现在糟粕其实已经很少，我更愿意将其理解为灵魂，也即我们传统文化的灵魂所在。那么，灵魂在哪里？我们可以把文化分为有形和无形两个部分，有形的物质和无形的思想，而文化的灵魂则在于其无形的思想层面，换一个词，哲学。并不是我一人这么想，在《中国传统文化》一书中文化的灵魂直接指的就是中国古代的哲学，包括儒家、道家、法家、阴阳家还有后来传进来的佛家等等，这些在现代都被笼统地称为哲学。再论述到中国哲学的鼻祖，是哪里？可以比较东西方的不同，西方的东西好像就是在不断地创新然后推翻前面的结论，但(☆)是中国不一样，我们国家的文化就像金字塔一样，从上到下，不断增加；从古到今，不断扩充。而金字塔的顶端应该算哪里？我想，当之无愧的当属《易经》，或名《周易》。可能至今还有很多人都认为《周易》更多的是一本卜筮之学，是迷信。但显然不是这样的。以其第一卦乾卦来说（也许没有背下来的必要，只是我背下来了，这里不管了），这一卦属于大吉的卦，好像其中的利见大人啊，无咎啊，吉啊等等讲的就是卜筮，你会遇到什么，你要怎样面对，结果会是怎么样的，跟算命差不多；但是不能忽略的是它更多的讲的是安身立命出世处世的道理，比如君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，这句话就会被人拿来当座右铭或者拿来教训晚辈，因为这是实实在在的道理。而且，这里面有很多都讲的是象，系词里面说，圣人是：仰观于天文，俯察于地理，乃始作八卦，彖言乎象，爻言乎变，所以六十四卦里面有很多关于象的描述也是暗含着处世之道。
我想要强调的一点是，中国传统文化是值得我们传承和发扬的，之前有一些国学朗诵活动的普及就是很好啊，虽然说美国那些地方的教育是多么多么好，但我依旧认为教育应该从娃娃抓起，抓起的重点是要从小给他树立正确的人生观和价值观，现在的人有好有坏，为什么我们会有好坏的概念，就是因为我们是有一个根深蒂固的准绳的，如果什么时候这个准绳没有了，我们的民族文化也就不复存在了。为什么现在没有以前那么多的大家，一是环境所致，二，还是环境所致，现在应该抓紧的还是精英教育，但是可惜上下不同体，社会太浮躁，但，大乱之世必有伟人出，也许是现在还不够乱，也许，伟人还在成长。
对于某位菇凉提的问题，为什么四大文明古国只有中国还在？用一句文言回答。我实在不知道你想要的答案是什么，我想说的是，文化的传承和延续必然是以人为载体的，如果人都不在了，再牛掰的东西也只是个东西，没有了创始者赋予它灵魂，就只是死物，死物如何延续？不才认为这就应该归于中国医学的作用，没有中医都活不下来！当然，真相不是这么诡异耍流氓的，只是我现在能想到的也只有一句：修身，齐家，治国，平天下。正因为代代人都有这样的抱负，灵魂不死，故而永存！
中国传统文化论文 篇七
摘 要：
舞狮作为一项民间习俗活动在我国有着悠久的历史，深受人民群众的喜爱。在其长期的形成与发展过程中与中国的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有着千丝万缕的联系。虽然各地的舞狮习俗各不相同，但是它所反映的文化象征意义却是一致的。将以多维的文化视角还原民间舞狮习俗的历史真实，全面剖析民间舞狮活动与中国传统文化的必然联系，从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。
关键词：
舞狮习俗；民间；宗教文化；地域文化；民俗文化
狮文化在中国有着悠久的历史，是中国文化的重要组成部分，它作为一个外来文化经过中华文明的不断融合和铸造，逐步形成了独具中国特色的文化谱系。民间舞狮活动是在中国狮文化的背景下孕育产生的，并伴随着中国社会宗教活动的不断开展，以及民间社火和节日庆典等文化活动的盛行逐步发展起来的，它与中国的传统文化有着千丝万缕的联系。近年来，舞狮作为民间娱乐体育活动得到了全面继承，并发展成为一项以强身健体、娱乐身心为主导的，集舞狮、武术、技巧等为一体的体育运动项目，深得人民群众的喜爱。本文将以多维的文化视角全面探索民间舞狮习俗与中国传统文化的必然联系，从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。
1 民间舞狮习俗与中国宗教文化
宗教信仰是全人类所共有的古老文化现象，它是伴随着人类文明的兴起而兴起，又追寻着人类文化的发展而发展。恩格斯指出：“最初的宗教表现是反映自然现象、季节更换等等的庆祝活动。一个部落或民族生活于其中的特定自然条件和自然产物，都被搬进它的宗教里。”[1]民间舞狮习俗作为一项重要的民俗活动，从传入之日起就与中国传统的宗教信仰有着千丝万缕的联系。从汉武帝派使者张骞凿开西域之大门，佛教作为一种外来文化在东汉初年逐渐地传入到了中国。佛典中有关狮子的说法可谓俯拾皆是，《佛说太子瑞应本起经》载：“佛初生时，有五百狮子从雪山来，待列门侧。”《大智度论》曰：“佛为人中狮子，佛所坐处若床若地，皆名狮子座” 《传灯录》记载“释迦生时一手指天，一手指地……作狮子吼：天上地下，唯我独尊。”《维摩诘所说经佛国品》谓佛家诵法时“演法无畏，犹狮子吼，其所讲说，乃如雷震。”而且相传狮子还是文殊和普贤菩萨的坐骑，在佛教的瑞兽形象的影响下，狮子逐步具有了人文象征品格。[2]至此狮子在中国被视为具有法力的瑞兽，而渐被神化，这也应该是民间对狮子认识的源头。狮崇拜在我国是重要的民间信仰，而舞狮活动正是民众信仰的物化形态，因此也自然融入到了中国传统的民间宗教活动之中，深得民众的喜欢。北魏杨之《洛阳伽蓝记》中就记述了民间“行像”中舞狮表演的壮观场面。佛教的“行像”活动是指在佛生日这一天用宝车载着佛像在城市街道巡行的一种宗教仪式，其中就有丰富的乐舞活动。“于时金花映日，宝盖浮云，幢若林，香烟似雾。梵乐法音，聒动天地；百戏腾骧，所在骈比。”“辟邪狮子导引其前，吞刀吐火、腾骧一面；缘幢上索，诡谲不常。奇伎异服，冠于都市。像停之处，观者如堵，跌相践跃，常有死人。”[3]西藏古格王朝的壁画中就描绘了“行像”活动中舞狮的场景。
“‘行像’仪式是随佛教传入中国，民间广泛流行‘走会’、‘香会’，即滥觞于此。”[4]虽然后来的“行香走会”从宗教信仰上有所改变，但是，在民间所形成的民俗活动却蓬勃地发展了起来。在“行香走会”的队伍里，舞狮同样占有十分重要的地位，由于舞狮队供奉的是文殊和普贤两位菩萨，因此也倍受其他表演队伍的尊重。
舞狮活动之所以能够在中国的民间相传相续，还有一个重要原因就是与民间驱傩的原始宗教祭祀活动有关。这主要是由于舞狮活动本身所具有驱鬼辟邪的特殊功能得到了社会民众的普遍认可，因此也必然与中国民间传统的祭神驱疫、祝福禳灾的民间祭祀活动紧密地联系了起来。象驱傩活动，它的最大特点就是表演者头戴面具如冠，身着兽皮，手执戈盾，口中发出“傩傩”之声，起舞时各有音乐伴奏。清代就有学者曾提出：舞狮“盖即古傩礼之意”（黄钊《石窟一征》）此说法也被后世一些学者普遍采用，认为舞狮是“逐疫的古礼”、“傩礼的遗俗”。[5]更有学者明确指出：古山越人代代相传下来的“舞犭回”，就是一种将傩舞与狮舞揉为一体的祭祀舞蹈。“舞犭回”与今天的“狮舞”有许多相像之处，它也是两人合演一兽，一人头戴木制兽头直立，饰兽上半身；另一人披青布弯腰饰兽臀下半身。两人以一块青布相连，之间拉长一段距离，首尾不能相顾，显示兽身很长。那木制兽头便是“犭回”首，“犭回”首保留着独角。[6]这种民间的祭祀舞蹈甚至影响到了日本的歌舞伎，在日本较为流行的伎乐曲目中就有《狮子舞》的内容。“伎乐中的狮子舞不久就归属于祭礼神事舞和散乐（猿乐）等，甚至影响后来的田乐、能乐、歌舞伎、民俗艺能狮子舞、太神乐狮子舞，建造了日本艺能史上的狮子舞蹈系列。”[7]总之，舞狮和傩有许多相似之处。清代有“36傩班、72狮班”之说。浮梁有“五举戏”就有“先跳傩，后舞狮”的传统。清《建昌府志》记载：迎春行耕籍礼后，“复有竹马、大傩、和合、狮子之戏，衣彩衣，戴面具而舞。”
综上所述，我们认为舞狮与民间宗教信仰虽有密切的渊源关系，但在历史长河中，两者的发展方向是不同的，舞狮的辟邪驱疫功能逐步内隐，娱人功能却得到了极大的发展，成为主要的功能。也正因如此，舞狮活动也越来越受到人民的欢迎，并作为中华民族优秀的文化遗产得到了华夏儿女的普遍认同。
2 民间舞狮习俗与中国地域文化
“百里不同风，千里不同俗”。人类不同的文化差异主要表现在民族性和地域性两个方面，任何一个民族文化都是在特定的地理环境中形成和发展的，并拥有了自己的文化特质。从民间舞狮习俗的形成与发展来看，也同样不可避免地与不同地域的地理环境和人文环境有着必然的联系。
中国的民间舞狮习俗具有典型的地域文化特征，无论是原始的表现形态，还是后来逐步演变的民间文化活动都具有这一特征。民间舞狮习俗的原始雏形，最早是作为一种民族舞蹈艺术的表现形式从西域传入中原内地的。由于起初到京城长安的“狮子郎”（舞狮人）都是龟兹人，而且表演时所用的音乐具有龟兹特点，所以，唐朝段安节著《乐府杂录》中就把狮子舞列入《龟兹部》。“‘狮子舞’是《西凉伎》中之一类，始自西亚波斯境内，借道西域龟兹、凉州等地而东传中原地区。”[8]《乐府杂录龟兹部》中也记载了“五常狮子舞由龟兹传入长安”（五常狮子即五方狮子舞）。由此可以看出，早期的舞狮表演具有鲜明的西域地方特征。 唐代大诗人白居易在其著名的“西凉伎”诗文中专门针对西域的狮子舞表演做过精彩的描述：西凉伎，西凉伎，假面胡人假狮子。刻木为头丝作尾，金镀眼睛银贴齿。
奋迅毛衣摆双耳，如从流沙来万里。紫髯深目两胡儿，鼓舞跳粱前致辞。
应似凉州未陷日，安西都护进来时。须臾云得新消息，安西路绝归不得。
泣向狮子涕双垂，凉州陷没知不知？狮子回头向西望，哀吼一声观者悲。
贞元边将爱此曲，醉坐笑看看不足。享宾犒士宴三军，狮子胡儿长在目。……[9]
白居易的这首《西凉伎》生动地描绘了一出戏剧版的舞狮表演。整个表演是由二人扮演狮子，二人扮胡儿，表情丰富真挚，舞狮动作感人。它描述了狮子随二位西域胡人迁居中国本土，胡人思念故乡，但由于凉州失陷，归路阻绝，胡人十分忧伤，不禁对狮子啼泣。而狮子也通人情，向人发出同感，西望而哀，伤心而吼。在新疆维吾尔自治区吐鲁番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“狮子舞泥俑”，这座“泥佣”十分生动地将狮子舞的情景再现了出来。它通高13 cm，造型与现代由两人表演的狮子舞非常相似。舞狮头顶扁平，眼球向外凸，嘴张开，上下两排牙齿整齐排列；狮头微微抬起，正在做即兴表演；狮身像一副斗篷，把两位表演者不露痕迹地罩在里面，但表演者的双腿仍清晰可见；而且狮子郎一身胡人打扮，威武彪悍。
然而，输入中原的舞狮艺术，发展到唐代又与中国古代宫廷舞蹈、民间舞蹈等艺术形式相互融合，逐步形成了独具中原文化的特征。其中“五方狮子舞”最有代表性。《旧唐书音乐志》曾对“五方狮子舞”有过专门的记载：
“‘太平乐’亦谓之‘五方狮子舞’。狮子鸷兽，出于西南夷天竺、狮子等国。缀毛为之，人居其中，像其俯仰驯狎之容，二人持绳秉拂为戏弄之状。五狮子各放其方色，百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑象。”
说明舞狮发展到唐朝已经具有明显的中原文化特征，并且已成为古代宫廷皇室中宴享娱乐的重要舞蹈之一。据说这种大型的舞狮表演只能是在给皇帝祝寿或年节招待外宾时进行表演。五头狮子的颜色分别是：青、赤、黄、白、黑，与五行相对应。表演时站立中心的金黄狮子是由四个人装扮的，黄色狮子非天子前不舞。因为五色之中，“黄”是帝王之色，除天子之外，谁也不能舞黄狮子。著名诗人王维，就曾经由于其属下私自表演了专供皇帝观赏的黄狮子舞，触犯禁忌而吃了大亏，被贬到济州做司仓参军。王谠《唐语林》卷五《补遗》载：“王维为大乐丞，被人嗾令舞黄狮子，坐是出官。黄狮子者，非天子不舞也，后辈慎之。”[10]从上述记载中可以看出当时的舞狮表演在古代宫廷皇宫的表演节目中占有十分重要地位，而且通过狮子舞来宣扬中原文化中的封建伦理和封建秩序。
随着舞狮表演进入民间，我国很多地方也都出现了舞狮的习俗。到了明清时期，舞狮更加流行，由于地域的不同，受各地传统文化和民间习俗的影响，其形式和种类也是丰富多彩，风格也不尽相同。如：北京的太狮、河北的双狮、安徽的青狮、浙江的红狮、福建的台刂狮、广东的醒狮、湖南的武打狮、四川的高台狮等等都各有特色。另外，在舞狮的舞法上又可分为“文狮”和“武狮”，“文狮”主要表演狮子搔痒、舔毛、打滚、钻穴、抖毛等温顺动作，显示出狮子活泼可爱的神态和嬉戏玩耍的性格。“武狮”则以狮子踩球、扑球、滚球、含球、吐球、腾云、采青等动作，表现出狮子的威猛勇武习性。[11]总之，舞狮作为一项民间习俗活动在我国各地还是相当普及的，也深受人民群众的喜爱。虽然各地的舞狮习俗各不相同，但是它所反映的文化象征意义却是一致的。
3 民间舞狮习俗与中国民俗文化
“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”[12]它主要包括“民众物质生活或精神生活的诸多事象，以及由此产生和表现出的多种文化内涵和文化价值。”[13]中国民间的舞狮活动也恰恰反映出了这一点，它与华夏民族几千年的民俗文化紧密相联。中国的民俗文化集中体现在民间庙会和民俗节日之中，这些民俗活动不仅成为了民间舞狮活动的重要文化载体，而且也极大地促进了民间舞狮活动的发展，更丰富了民间庙会和民俗节日的活动内容，活跃了民俗文化的喜庆气氛。
庙会起源于古代的一种宗教祭祀活动，它是伴随着佛教、道教等宗教活动产生的，是以庙为活动空间的一种集宗教、娱乐、贸易为一体的群众性集会活动。据《北京庙会》一书中记载，北京地区的庙会起源于辽代，从元末明初开始发展，兴盛于明清两代。后因战火逐步衰败，上世纪80年代中后期又陆续恢复发展。
在北京的民间庙会中，行香走会的历史十分悠久了，而在香会中狮子会的地位是十分显赫的。狮子会中有太狮和少狮之分，太狮是由两人表演的狮子，而少狮是由一人表演的。太狮表演通常是两只同时表演，一只黄色、一只蓝色，因此民间有“金毛太狮蓝毛吼”之说。北京当年最为有名的太狮就有十三堂，据说有的还受过皇封，它们在民间香会中扮演着重要角色。如：“大坝马房堡子北门金铃祖狮”、“京都二闸钢铃太狮”、“白纸坊永寿长春太狮盛会”[14]。由此可以看出当时狮子会的规模，它们与民间其他香会一起演出，共同组成了老北京有名的十三档武会，又称为“幡鼓齐动十三档”。也正是由于舞狮会与其他民间香会的有机结合，从中不断地吸取其它香会娱乐喜庆的元素，极大地丰富了舞狮自身的内容。“民间游戏与竞技活动和节日娱乐活动的紧密结合，使活动的形式呈现多样化、大型化和表演化的趋势，这对近现代的节俗游戏活动有很大的影响”[15]。
另外，作为有着几千年历史的民间舞狮习俗在长期的形成与发展过程中，也必然蕴含着许多十分朴素的民俗文化的象征寓意。我们知道舞狮活动作为重要的民俗文化的物化形态，“它是具象实物和抽象意义之间的一种关联。这种关联，就是所谓‘象征功能’或‘象征意义’。”[16]这种象征寓意充分体现了华夏民族的美好期盼。如：“狮子”与汉语“赐子”音相谐，符合民间当时“多子多福”的美好希冀。南狮表演更是将“采青”与“踩清”的谐音相联系，含有推翻清朝的意思。而现在的舞狮采青，则更多地取其“生财兴旺”的寓意。总之，舞狮是中国民间的重要民俗活动，人们在民俗节日里舞起狮子，一方面满足了人民群众的物质和精神需求；另一方面也增强了民族的凝聚力、弘扬了民族文化。因此，我们可以说：中国的民俗文化成为民间舞狮活动的重要载体，并为民间舞狮活动的继承与发展提供了生存的文化空间。
4 结束语
马克思曾经所过：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[17]舞狮活动的形成与发展也同样绝非随心所欲地创造，而是要在不断地承继狮文化的背景下，集华夏民族的智慧不断创造而形成的一项民间体育活动。综观舞狮活动在中国的发生与发展，我们认为它应该走过了从“驯狮”、到“娱狮”，最后到“武狮”三个不同的发展阶段。大约在东汉时期，西域的驯狮舞蹈便传入了我国，带领真狮表演者，当时称为‘驯狮郎’，这一时期的舞狮表演主要目的是要表现驯狮郎驯服狮子的过程。随后便出现了中国化的“假面狮子”与“舞狮郎”的表演。盛唐歌舞杂艺的繁荣，也使舞狮逐步地步入了娱乐化的发展道路，反映盛世太平的“五方狮子舞”就是其真实写照。另外，舞狮民俗化的发展也极大地促进了民间舞狮活动的开展，舞狮在不断满足人民群众的精神需要的同时，也极大地丰富了广大民众的文化生活。于是无论是节日庆典，还是民间庙会我们都能频繁看到舞狮的身影，这也大大提高了舞狮的技巧性。从而使民间舞狮活动成为了一项集舞狮、武术、音乐、杂技等民间艺术于一体的健身健体的娱乐表演活动。总的来看，狮，在华夏文明的进程中已逐渐演化为力量的象征，它体现出了一种不畏邪恶、勇于进取的民族精神。今天舞狮作为一项民族传统体育项目得到了全面的发展，它不仅是对民族传统体育的继承，更是对中国优秀文化的弘扬。“一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。”在世界上只要有华人的地方就能看到舞狮表演，这正是华夏儿女巨大民族凝聚力的体现，因此我们需要利用舞狮活动所体现的对中华民族文化精神的集体认同，为构建和谐社会，维护祖国统一和民族团结构筑坚实的文化根基。
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中国传统文化论文 篇八
一、中国传统文化的和谐构成
简单地说，中国传统文化是以儒家思想为主体、道家和佛家思想为两翼的文化思想体系。
在孔子、孟子确立了儒家思想的基本观后，儒家思想发展的历史贯穿了中国从先秦到“五四运动”以来几千年的历史，影响了一代又一代的中国人，其基本思想已经渗透到了人们生活的方方面面。像中国古代儿童入学，首先要读“四书”，即儒家哲学最重要的读物——《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。除了儒家思想以外，道家和佛家对儒家思想进行了完美的补充，儒、道、佛三家和谐共存，构建了中国人自己的精神家园。所以说把握住这三家文化的内涵，就把握住了中国传统文化的核心，从而有利于更好地理解其对和谐社会的思考和贡献。
二、儒家文化的道德人生观——个人与社会的和谐
儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。其实儒家仁义观是一种高尚的个人道德情操观，他要求人们做事情必须符合道德标准。如果是出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也是“不义”的行为，用一个为孔子和后来儒家学者所蔑视的词来说，那就是“为利”。“义”与“利”之间的辩论是中国人千百年来的热门话题。
其次，儒家理论强调家庭的和睦与社会的和谐。修身、齐家、治国、平天下，这是被儒家经典理论提倡的一个和谐社会的基本次序。“家和万事兴”，家庭是社会的细胞，家庭和睦直接影响社会的平安、和谐。儒家思想强调依靠道德的规范作用来实现家庭和谐，通过提炼、宣扬相应的伦理规范来调适父子、夫妇之间的关系，从而构成了中国人的基本价值观及和谐繁荣的道德世界。
三、道家文化的自然和谐观——人与自然的和谐
道家文化与儒家思想简单地说是一种对立统一。儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，强调人与自然的和谐。人们常说孔子重“名教”，老、庄重“自然”。中国哲学的这两种趋势，约略相当于西方思想中古典主义和浪漫主义这两种传统。儒道两家文化既相互对立，同时又相互补充，两者相辅相成、相得益彰。
道家文化认为只有遵循事物的发展规律，才能做到人与自然的和谐。自然界万物在不断变化，万物变化所遵循的最基本的规律是“物极必反”，这种思想来自道家的祖师——老子。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端方向发展，这些性质一定会使它转向自身的反面，这构成一条自然规律。所以要达到人与自然的和谐，必须掌握“度”这个事物发展变化的关键。
那么，怎样衡量事物变化发展的“度”·事实上，没有人能划出适合一切事物、一切情况的绝对界限，必须依据客观不断变化。例如过去人们认为海南不能发展工业，而现在，我们提倡“生态立省”和“一省两地”战略，就是考虑到海南保护得天独厚的生态环境的必要性和发展工业的优势等现实情况，合理把握事物发展的“度”，在强调人与自然和谐的同时，走可持续发展的道路。
四、佛家文化的平等和谐观——内心自我的和谐
佛教传入中国，是中国历史中最重大的事件之一。它传入中国以后已经与中国的思想相结合，推动着中国的哲学思想不断发展，形成了具有中国特色的佛学文化——禅宗，对中国哲学、文学、艺术等影响深远。
佛家文化的和谐理念首先是关于心境之间的和谐，也就是在人的认识层面构建主观与客观之间的和谐。佛教的平等和谐观教人摆脱苦难的方法主要是教人掌握一种新的认识体系，从自我的心理上寻求突破。在这种新的认识体系的指导下，既体悟到世间一切的虚幻性，又认识到世间一切存在的价值以及它们之间的圆融与和谐，从而在实现自我与他人、与社会、与自然之间圆融和谐的基础上，完成精神的终极超越。
综上所述，儒、道、佛三家文化都在各自的立场上提出了其对和谐社会的思考和探索，包含了不少思想的智慧和精华。如何更好地继承和发展中国传统文化，既是构建社会主义和谐社会的客观要求，也是新一代炎黄子孙的职责所在。我们将倍加努力，坚持科学发展观，科学地继承和发展和谐理念，为全面建设小康社会、不断开创中国特色社会主义事业的新局面而奋斗。
中国传统文化论文 篇九
【摘要】随着新课程教育理念的提出，在教育教学中提出了越来越高的要求。在小学语文教育教学过程中不仅让学生学习相关的语文知识，还要求学生能够在学习过程中领悟到传统文化，从而取得较好的教学效果。中国传统文化的发展源远流长，在长期的发展中形成了中国所独有的文化。
【关键词】中国传统文化；小学生语文
在小学语文教育教学过程中不仅让学生学习相关知识，还让学生学习相应的民族文化知识。小学阶段是学生在智力以及生理方面比较关键的时期，在这阶段传授相关的传统文化知识，以此提升学生的文化素养。在小学语文教育教学过程中进行传统文化教育教学的渗透，可以让学生更好地理解所学习的知识，从而取得较好的教学效果。
一、在识字过程中学习传统文化
让学生学习相应的汉字，在识字过程中进行文化渗透，具有重要的意义。在小学语文学习阶段，学生要学习比较多的生字，在课文量上也比较多，关于传统文化知识的阅读内容有很多，例如《弟子规》《三字经》等，在教学中可以将这些内容以视频动画的形式展示给学生，在学习的过程中不仅能激发学生的学习兴趣，还能了解到更多的传统文化知识。教师是知识的承载者，也是学生学习过程中的模仿者，为此，教师一定要提升自身素质，在教学中要注重文字的书写，只要教师能够书写比较好的文字，这样学生在学习过程中才能够认识到文字的美感。由于很多学生的文字书写方式和教师的差不多，为此，小学语文教师在教学过程中一定要注意书写的美观、大方，让学生感受到书写的魅力，让学生积极主动参与到书写中，不仅能够学习到相应的书写知识，还能够在书写中感受传统文化，从而取得较好的教学效果。
二、学习诗文时感受传统文化
古诗词的学习能够在一定程度上渗透传统文化，对学生在写作方面也具有重要的作用，提升学生的审美能力。教师在讲解诗文时可以将学生带入学习的情境中，以不同的视角来给学生讲解相应的知识，让学生体会到诗中所表达的情感。在小学语文教学过程中，诵读也是重要的学习方法，通过诵读可以让学生积累很多的相关知识。李白“摧眉折腰事权贵”，陶渊明“不为五斗米折腰”，孔子认识到“人无远虑，必有近忧”，终生忧劳不悔；“忧道不忧贫”，屈原忧国不复兴，君不明察，忧“世人皆浊我独清，世人皆醉我独醒”，杜甫也始终忧劳不辍，写出了惊警后世的“三吏三别”，目的是要“致君尧舜上，再使风俗淳”，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，孙中山面临“贼氛方炽”的混乱社会，痛感“予此行所负之责任，尤倍重于三十年前”……这些都构成了中华民族向前的动力，构成了中国传统文化的主流，也筑成了中国人的精神风貌。以此在诗文的学习中更好地感受中国的传统文化。
三、课本内容中感受传统文化
在小学语文教学过程中很多课本内容都是按照一些古典书籍进行学习的，然后再经过现代作家的改编成为教材。因此，可以让学生在学习课本内容中感受传统文化。例如《开天辟地》主要是讲解万事万物的由来，让学生更好地认识这个世界。又如在《司马光砸缸》中主要讲述的是七岁的孩子就已经有了成年人的思维，当别的孩子在玩时，他却在读书。当有个孩子玩耍掉进水缸里时，别的孩子都比较紧张，只有司马光想到用石头救出落水的孩子。这个故事得到了广泛的流传，从这个故事的学习中不仅让学生学习到相关的知识，还能够接受传统文化的教育。
四、结语
新课程教育理念提出了在教育教学中更多地能够促进学生发展的要求。在小学语文教学过程中进行传统文化的渗透，可以让学生更好地理解所学的知识。在教学中，可以将识字内容以视频动画的形式展示给学生，学生在学习的过程中不仅激发学生的学习兴趣，还能够在学习的过程中了解到更多的传统文化知识。教师在讲解诗文时可以将学生带入到学习的情境中，以不同的视角来给学生讲解相应的知识，让学生体会到诗中所表达的情感。另外，通过对课本内容的学习渗透传统文化教育，也能取得较好的教学效果。
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中华传统文化论文 篇十
摘要：
随着我国社会经济文化的全面发展，农村经济发展也越来越快。近些年，我国农村传统文化产业不断地发展进步，使得农村的转型升级、文化繁荣和社会发展进程不断推进。文中对我国的农村传统文化产业进行了分析，并为我国传统文化产业的发展提出有效的建议和对策，以利于促进农村传统文化产业的发展进步。
关键词：
文化论文
文化创作生产在十七届六中全会中明确指出，是直接作用于精神领域，是中国特色社会主义发展繁荣的必经之路，也是繁荣发展的关键。因此，要不断激发文化生产活力，将文化产品质量提到更高一层，这样才能够顺应当前时代的发展趋势。目前新农村不断地建设，社会结构也不断进行转变，传统的农村文化产业拥有浓厚的文化底蕴，拥有无限开发的潜力和市场前景。而农村传统文化产业的发展，对农村建设也有进一步的推进，对传统文化的构建、传承具有十分重要的意义。为了顺应新的发展要求，推动我国社会主义新农村的建设，就必须对农村传统文化产业充分研究和掌握其中的发展规律，并进行有效指导。
1、农村传统产业的概念
新时代的朝阳产业就是发展文化产业，因其具有投入少、产出高和可持续发展等优点。国内文化产业发展时间虽然长，但其发展速度却非常快。各地都希望通过发展文化产业带动经济增长，大力推动文化产业的发展模式。农村传统文化是通过一定的社会经济基础为背景，是农民在实际的生产过程之中逐渐累积的思维、认知和价值观等结构。农村传统文化产业主要指在农村发展过程中，按照一定的经济基础和标准，进行生产、加工等一系列的活动和过程。农村文化事业、农村文化产业发展都在农村传统文化建设之内。农村传统文化产业对农村文化事业具有加强作用，能够促进对传统优秀农村文化的传承，有效增加农民的经济收入和繁荣农村经济。
2、目前我国农村传统文化产业发展存在的主要问题
2.1对文化产业的认识不高，创意不足
文化产业发展的主要阻碍就是部分传统的文化观念和现代产业发展之间存在强烈的矛盾。受到“重儒轻商”的中国式传统思想影响，部分人对文化产业追求的利益最大化不能够接受，认为文化不能沦为商品，觉得发展文化产业就是对文化的破坏，人们对文化产品消费力受到极大的影响，不利于整个文化产业的前景发展。当前学界和业界都不能对怎样发展文化产业给出有说服力的答案，还有部分人的目光停留不前，认为文化产业就是第一、二产业，没有意识到文化产业其中的特殊和价值。此外，我国目前农村传统文化产业发展缺少创新意识和创新能力，普遍创意不足，没有真正掌握到“文化创意”的核心。
2.2结构性矛盾突出，缺乏内生动力
农村传统文化产业范围覆盖比较广泛，既有第二产业中的工业制造，又包含有第三产业中的文化服务行业等。按照制造行业的角度而言，文化产业对于占有比重高达60%的重工业而言，其规模和生产设备都是非常小的。
2.3管理薄弱，服务不到位
对于农村传统的文化产业发展而言，重视程度不够，管理机构不完善。部分地方虽然设有管理机构，但是由于人员配备不足、素质低以及管理方法落后，造成服务不到位。管理文化产业和文化市场没有按照市场经济的模式要求进行，甚至缺少必要的制度保障，导致农村传统文化产业不能实现健康发展。
3、加快农村传统文化产业发展的措施
3.1在政策上大力扶植，促进农村传统文化产业迅速发展
要想发展好农村传统文化产业，就必须要借鉴城市文化产业发展方法，需要政府对农村传统文化产业以及城市文化产业统筹发展，充分展现自身优势，以利于两者协调发展。
3.2完善农村传统文化产业发展政策
有关部门要对农村传统文化产业发展规划进行探究，明确农村传统文化产业建设的指导思想、发展目标和发展策略以及发展机制，要充分结合该区域文化生产的实际情况、资源以及拓展空间，致力于促进和城市文化产业间的要素流通和优势互补，从而实现对传统文化产业发展的完善。
3.3加强文化设施建设，满足农民文化需求
加强农村文化设施建设是推进新农村传统文化产业建设的必要条件。农村文化设施建设主要体现在例如文化站、街道、文化室、体育健身工程等。政府要逐渐完善该区域文化设施，加强农村文化基础设施的建设和维护，做好乡镇的文化互动场所工作，激发农民群众的热情，充分发挥服务功能和加大对农村传统文化产业建设的投入。
3.4培养农村文化建设人才
发掘和培养农村文化建设人才，对农村传统文化产业的发展是不可或缺。对于已有产业既要巩固，又要增加其生命力和竞争力，而且还要根据实际情况发掘人才。除此之外，要加大宣传力度，吸引更多的高素质人才投入到农村传统文化产业发展之中。管理机构也要建立一套高效的人才机制，有计划、有组织地吸引、挖掘、培训人才，使高素质人才从内心里想留在农村，为文化产业的建设做贡献。
4、结语
综上所述，发展农村传统文化产业的道路仍然任重而道远，需要国家政策的支持、科学的管理和文化产业人才的支撑。需要对目前存在的问题进行探究和分析，切实贯彻有效的发展方法，保证我国农村传统文化产业能够不断发展前行。
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熟读唐诗三百首，不会做诗也会吟。上面这10篇中国传统文化论文就是为您整理的中国传统文化论文范文模板，希望可以给予您一定的参考价值。